“有恒產(chǎn)者有恒心,無恒產(chǎn)者無恒心”是《孟子》中《滕文公(下)》篇里的一句話。是孟子同滕文公對話講仁道時所論述的一個觀點。孟子認(rèn)為:“民之為道也,有恒產(chǎn)者有恒心,無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心,放辟邪侈,無不為己。及陷乎罪,然后從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也?是故賢君必恭儉禮下,取于民有制。陽虎曰:‘為富不仁,為仁不富矣’。”百姓的基本情況是,有固定職業(yè)的人才能安分守己,沒有固定職業(yè)的人就不能安分守己。如果不能安分守己,就放蕩不羈,胡作非為,什么事情都能做出來。等到他們犯了罪,再去懲罰他們,這是陷害百姓,哪里有仁君在位做出陷害老百姓的事情呢?所以仁愛賢明的君主一定要謹(jǐn)慎從事,節(jié)省開支,尊重百姓,對社會取之有度,不能貪財。陽虎說過:‘要財富就不能仁愛,要仁愛就發(fā)不了財’。
這段話有兩層意思,一是針對百姓,二是針對君王及統(tǒng)治階層。針對百姓是講要有自己的事業(yè),有固定的收入,愛崗敬業(yè),生財有道。如果沒有固定的職業(yè)與收入,則形同市井游民,無業(yè)盲流的無道德、無操守、無底線之人,邪惡異端之事往往發(fā)生在這類人身上,這是社會的悲哀,也是統(tǒng)治者的無能。僅僅懲罰而不從根本上解決民生問題,不是賢明的君王所為,也不是有道的王國;針對君王及統(tǒng)治階層而言,是告誡他們要體諒民生,體察民情,鼓勵有恒產(chǎn)者置業(yè)生產(chǎn),服務(wù)社會,引導(dǎo)無恒產(chǎn)者樹立正確的財富觀,不要好逸惡勞,要勤勞致富,安居樂業(yè)。同時統(tǒng)治者不要對民眾索取無度,要多聽取老百姓意見,傾聽民間疾苦,做一個廉潔清明的人。魯國大夫陽虎曾說過:‘想發(fā)財就不能有仁愛,想仁愛就不要想發(fā)財’。類似今天我們說的當(dāng)干部別想發(fā)財,想發(fā)財別來當(dāng)干部。這體現(xiàn)了孟子的仁政、仁道的思想,于我們當(dāng)下很有借鑒意義。
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