佛教對(duì)心識(shí)的看法(一)
佛教對(duì)心識(shí)的看法（一）
資料來源：蓮海書齋作者：星云大師
我們平時(shí)重視身體，卻不重視這個(gè)心。為了身體需要營養(yǎng)，我們要吃得飽，要穿得暖，知道調(diào)理飲食，知道避開寒暑的侵襲，甚至知道化妝、健美，卻很少知道要美化心靈。除了愛惜身體以外，其次愛惜的就是金錢，早晚想盡方法，時(shí)時(shí)刻刻都在想如何發(fā)財(cái)，而很少想到如何發(fā)掘心里的財(cái)富。我們又喜愛自己的親戚、朋友，一有時(shí)間，便與他噓寒問暖，親密交往，卻也很少想到跟自己的心建立關(guān)系，誠信相待。
我們?yōu)槭裁粗缾巯眢w、金錢和親友，卻不知道親近自己的心呢？要知道：人生百年以后，身體不是我們的，金錢也不是我們的，親朋好友、妻兒眷屬都不是我們的，真正屬于我們自己的，還是我們的心。所謂“萬般帶不去，唯有業(yè)隨身”，業(yè)和心，才是我們自己的寶。
佛經(jīng)中有這樣一個(gè)譬喻：有一天，自己的心教訓(xùn)了身體一頓，心對(duì)身體說：“每天從早上起，我這顆心就幫你穿衣服，幫你洗臉、刷牙，教你吃飯、走路，你的進(jìn)退坐臥，哪一樣不是我在幫忙？現(xiàn)在，你這個(gè)身體要修行求道，你一會(huì)兒到這個(gè)寺廟朝拜，一會(huì)兒又到那個(gè)寺廟頂禮，每天拖著個(gè)軀殼東奔西跑，四處問道，真是緣木求魚，你怎么不向我這顆心問道呢？”心又說：“你這個(gè)身體，難道沒有聽說四句偈嗎？所謂“佛在靈山莫遠(yuǎn)求，靈山只在汝心頭；人人有個(gè)靈山塔，好向靈山塔下修”，放著我這個(gè)現(xiàn)成的靈山不求，卻向身外覓佛。身體，你也太糊涂了！”
這個(gè)譬喻，指出了人們舍近求遠(yuǎn)的個(gè)性。我們平常沒有注意這個(gè)心，呼吸而不知，日用而不覺，實(shí)際上，心是最重要的，心是諸法的根本�！段蹇嗾戮浣�(jīng)》上說：“心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人”，就是指出：三涂六道，都在一念取舍上。最近流行一句廣告詞：“我找到了！我找到了！”，真的找到什么嗎？在這個(gè)世界上，你找到什么都是假的，要找到自己的本心，找到自己永恒的心靈，那才算是真正找到了。佛經(jīng)中還有一個(gè)故事，也是說明修行貴在修心：有一位國王信仰三寶，發(fā)心行大布施，就把宮里所有的黃金打碎，然后宣布：凡是修道的人到他這個(gè)國家來，個(gè)個(gè)都可以拿一把黃金！消息傳出之后，遠(yuǎn)近交譽(yù)，釋迦牟尼佛知道了，一方面歡喜國王有這樣大的發(fā)心，行大布施，一方面又惋惜國王只知形相上的金錢布施，而不知根本解決自性真如，所以就化身為一個(gè)修道者，也來化緣。當(dāng)他從國王面前取了一把黃金后，過了一會(huì)兒又放回去，說：“我不要了！”說完就走。國王覺得奇怪：一把黃金為數(shù)不少，為什么不要呢？就叫住這位修道者，詢問原因。
修道者合十說：“我原是云水僧，一向逍遙自在的生活，不為物役，也不受形累�，F(xiàn)在拿了一把黃金，蓋房子嫌不夠，藏在身上又不安心，我想想，這把黃金沒有用，還是還給你�！眹跻宦�，覺得修道者的話也有道理，就問：“你蓋一棟房子住，要多少黃金才夠？”修道者一笑：“三把黃金�！眹跸耄嚎丛谶h(yuǎn)道而來的份上，好吧，就賞他三把黃金。修道者得了國王首肯，便拿了三把黃金，作勢(shì)離去，然后走著走著又回來了，把黃金一放，嘆氣說：“還是還給你吧，我不要了！”國王很訝異：“為什么又不要了呢？”修道者搖搖頭說：“我想，三把黃金是可以蓋房子啦，可是，房子蓋好了，只有我一個(gè)人住，如果遇到病痛，就沒有人看護(hù)我、照顧我，修道有了疑難，也沒有人同修共參，這就沒意思了。我想：既然要蓋房子，就應(yīng)該多給幾個(gè)人住，要蓋寬敞一點(diǎn)的，這三把黃金恐怕是不夠的，所以，我不要了！”國王起先覺得這個(gè)人有點(diǎn)貪心，后來想想，這人不做自了漢，不自私，能推己及人，倒也還頗可稱道，就問他：“那么，你到底要多少黃金��？”
修道者舉起一只手掌，回答：“五把黃金應(yīng)該夠了！”國王點(diǎn)頭：“我成全你，你就領(lǐng)五把黃金好了！”這個(gè)釋迦牟尼佛化身的修道者也不客氣，伸手取了五把黃金，轉(zhuǎn)身向國王告辭�？墒亲吡瞬贿h(yuǎn)，又慢慢踱了回來，把黃金一倒，說：“我想想不對(duì)，五把黃金還是不拿的好，我不要了！”國王驚愕得站起來，問：“什么！五把黃金還不夠嗎？”修道者屈指數(shù)說：“國王啊，這五把黃金能蓋大房子，又能安頓很多人，是不錯(cuò)啦。不過，這么多人住在一起，天天要吃飯、穿衣，要付醫(yī)藥費(fèi)、保養(yǎng)費(fèi)，還要準(zhǔn)備意外開銷，這五把黃金只能坐吃山空，實(shí)在是不夠的��！”這個(gè)時(shí)候，國王雖然很不高興，但還是按捺著怒氣問：“你究竟要多少才會(huì)滿足？”
修道者合十回答：“七把！七把黃金�！眹躐R上答應(yīng)了：“好吧！你再拿七把，不要再貪心不足了！”修道者兜了七把黃金，稍一猶豫，又立刻通通放下來，搖頭說：“不！不！我還是不要了！”國王終于發(fā)怒了，霍的一聲站起身來，氣沖沖的指責(zé)：“豈有此理！難道你要我把所有的黃金都給你嗎？哼！”
修道者臉色一整，端莊的答道：“國王呵，不要生氣，你即使將所有的黃金悉數(shù)給我，我也不要！”國王聽了，勃然大怒：“那你要什么？說！”
修道者面含微笑，緩緩?fù)侣叮骸鞍阉械狞S金都給我，讓我有飯吃，有衣穿，有房子住，能供養(yǎng)道友，有什么用？我心里的食衣住行還是無法解決，我心里的道友還是養(yǎng)不活呀！”國王一聽，什么？心里上也有衣食住行？心里也有道侶？不覺奇怪的問：“那你告訴我：你心里要吃什么？穿什么？住在什么地方？”
釋迦牟尼佛化身的修道者靜靜開示說：“身體穿上衣服，才顯得莊嚴(yán)，心要由道德、慈悲的衣服來莊嚴(yán)；身體靠吃飯食菜來維持，而這個(gè)心要以真理、佛法、禪悅為食；身體要住房子，心也要住房子，要住在永恒的真理里面，住在不生不死的地方�！毙薜勒呖磭趼牭贸錾窳�，才繼續(xù)說完：“身體需要同參的照顧，心也需要共修的道友：無顛倒，無癡妄，無系縛，無一切執(zhí)染，自然近道�！眹趼牶�，深深感覺到：的確不錯(cuò)，一個(gè)人的錢再多，也不過養(yǎng)了個(gè)早晚腐爛的臭皮囊罷了，對(duì)自己本有的永恒的道心是照顧不到的。人，不僅要修身，更要修心。
我現(xiàn)在把佛教對(duì)心識(shí)的看法分成四點(diǎn)，向大家做一個(gè)說明：一、心的一刻與心的永恒
世間上，什么東西最快？當(dāng)然大家知道“光”最快，“光”有一秒鐘三十萬公里的速度，但是在佛教里，最快的不是光，而是人的心念，心的速度是一秒的幾百分之一，而且不受時(shí)空的局限，你一瞬間可以想到唐朝的李白，一剎那可以念及美國洛杉磯的風(fēng)光，一念升沉，可以“上窮碧落下黃泉”，心的速度最快速。
世間萬法，離不開心，經(jīng)上說：“三界唯心，萬法唯識(shí)”，這個(gè)心和識(shí)，就是因緣果報(bào)的起源。所謂“心有想念，則成生死；心無想念，即是涅”，一切諸法，都從塵心與妄想生來。六祖惠能大師得道以后，在獵人群中隱居了十幾年，等到機(jī)緣成熟了，才開始行腳弘化。有一次來到廣州，看到兩位出家人對(duì)著一面幡蓋指指點(diǎn)點(diǎn)，爭(zhēng)論不休。一個(gè)說是風(fēng)吹動(dòng)了旗幡，幡未曾動(dòng)，是風(fēng)吹動(dòng)；一個(gè)說哪里是風(fēng)動(dòng)，是幡動(dòng)！“沒有風(fēng)，幡怎么動(dòng)呢？是風(fēng)動(dòng)！”
“不不，風(fēng)的本身就是動(dòng)，風(fēng)吹吹揚(yáng)揚(yáng)，其實(shí)未動(dòng)；如同流水的本質(zhì)就是流，它是流而不流的，又像你坐在車中看窗外風(fēng)景飛逝，只是車動(dòng)，風(fēng)景其實(shí)未動(dòng)。眼前當(dāng)為幡動(dòng)，不是風(fēng)動(dòng)！”六祖見兩人各執(zhí)一詞，互不相讓，就笑著走上前排解：“兩位仁者呵，何必執(zhí)著呢？不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，而是仁者心動(dòng)��！”
風(fēng)動(dòng)也好，幡動(dòng)也好，都是外境的虛幻表象，原不必執(zhí)象以求，使心為物役。心為物役，就是心動(dòng)；心一動(dòng)，時(shí)間剎那剎那生滅，這就是心的一刻。如果風(fēng)動(dòng)由它動(dòng)，幡動(dòng)由它動(dòng)；風(fēng)不動(dòng)，幡不動(dòng)，在心上沒有東西動(dòng)，視而不見，聽而不聞，心完全安住在平等自性上，不起差別妄想，不墮無明煩惱，這種如如不動(dòng)，就是心的永恒。唐朝有一位德山宣鑒禪師，在北方研究《金剛經(jīng)》，下了很深的功夫，注解出一部《青龍疏抄》，聽說南方提倡“頓悟成佛”，很不以為然，就帶著《青龍疏抄》南下，準(zhǔn)備破除六祖頓悟的禪法。德山一路曉行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看見路邊有個(gè)賣餅的小店，他腹中饑餓，想買幾塊餅充饑。店里的老婆婆看見德山進(jìn)來，就笑著迎接：“禪師你肩上挑的是什么呀？”“這個(gè)，是我注解《金剛經(jīng)》的書�！薄芭�，你背它去哪？”“去南方呵！”“去做什么？”
“想破解南方頓悟的禪法呵！”
老婆婆點(diǎn)點(diǎn)頭，想了一想，說：“我讀《金剛經(jīng)》，正有一句不懂，想請(qǐng)師父為我解答，師父如答得上來，我就烙餅供養(yǎng)您！”德山大笑：“請(qǐng)說來聽聽！”老婆婆就問了：“《金剛經(jīng)》說：“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得”，請(qǐng)問師父：您現(xiàn)在要吃點(diǎn)心，您點(diǎn)的是哪種心��？
“這個(gè)……”德山愕然，不知如何回答。
雖然是通達(dá)《金剛經(jīng)》的德山禪師，卻也被這個(gè)突兀的問題難倒了，茫然不知所措。因?yàn)檫@一句《金剛經(jīng)》是講心的生滅不定，我們這個(gè)身體，自幼至老，都在新陳代謝，它時(shí)時(shí)變遷，刻刻不停，完全虛假，根本沒有可以把握的真實(shí)自我；而我們的心呢？又念念遷流，在剎那剎那中生滅不已，過去的念已逝，在一刻生滅中消失了；現(xiàn)在的心念不停的生出，又不停的滅去；未來的心還沒有到；那么，過去心、現(xiàn)在心、未來心都生滅不停，究竟可以把握哪一個(gè)念為我們的心呢？可見心念一生一滅，都是虛妄不實(shí)的，沒有一剎那的界限，也沒有億萬長的久遠(yuǎn)，是“一念三千，三千一念”，所以在禪宗里，心的一刻就是永恒，永恒也只在一念之間。大家偶爾也會(huì)注意自己：我心里很苦，心里很掛念，心里現(xiàn)在想著發(fā)財(cái)，心里希望那個(gè)討厭的事趕快解決……，這些都是生滅心，不是永恒的心，我們要找的是一顆永恒心。禪宗的大梅法常禪師，是馬祖道一的徒弟，凡是有人問馬祖“如何是佛”，他總是回答“即心即佛”，如果有人進(jìn)一步追問“如何是心”，他就說“即佛即心”，不管什么人來問道，他都是很肯定的講“即心即佛，即佛即心”。大梅法常在馬祖座下得道，后來到另外的地方去弘法，一本老師的宗旨，凡是有人問道，他也都說是“即心即佛，即佛即心”，度化了很多人。消息傳到馬祖那里，馬祖想試探這個(gè)徒弟是真的悟道呢，還是依樣畫葫蘆，就派了一個(gè)弟子去考驗(yàn)他。這個(gè)弟子到了大梅法常的地方，問大梅說：“您在馬祖門下，學(xué)到了什么？”大梅便答：“師父開示我：即心即佛！這個(gè)弟子又問：“什么是心？”大梅還是說：“即佛即心！”這個(gè)弟子就說了：“咦，不對(duì)�。●R祖現(xiàn)在不是這樣講，他現(xiàn)在都說“非心非佛，非佛非心”了！”
大梅法常聽了這話，不但不驚奇，反而笑了起來：“呵，這樣��！師父就是喜歡捉弄人，我管他什么“非心非佛，非佛非心”，我仍然“即心即佛，即佛即心”！
這個(gè)弟子把這番對(duì)話帶回去，告訴了馬祖，馬祖聽了以后，很高興的說：“好，梅子成熟了！”
這句話一語雙關(guān)，意思是說：大梅能夠不被表語系縛，不改變悟道的宗旨，是真的悟道了。所謂“心生種種法生，心滅種種法滅”，萬法不離一心，只要道心堅(jiān)定，就能不受時(shí)空的限制，進(jìn)入真理的境域；而能夠不被人牽著鼻子走，又不惑于環(huán)境變遷，這顆心也就接近佛法了。
覺悟的禪師，能找到自己的心，是非好壞、善惡得失，一切在自己。他們心中自有一把天秤，不會(huì)隨著你東風(fēng)吹東風(fēng)倒，西風(fēng)吹西風(fēng)倒，他們對(duì)自己有無限的肯定，肯定自己頂天立地，這就是一顆永恒的心！
有的人在日常生活里，常常不是為自己活著，而是為別人而生活。像走在街上，如果聽到別人贊美一句：“喔，小姐，你身上穿的衣服很漂亮！”心里就很高興；如果聽到人家批評(píng)：“那套衣服早就過時(shí)了，虧她還穿得出來！”心里就會(huì)難過。這樣的心，活著豈不太苦？衣服的好壞美丑，和本身沒有什么關(guān)系，人家說句好，就歡喜，人家說句不好，就難過，心里的歡喜不歡喜都被別人掌握住，自己不能作主，怎么能活得開心自在？像我身上這一襲僧袍，已經(jīng)穿了很久了，我只當(dāng)它是一件物，根本不必花心思在這個(gè)上面。我穿去宜蘭，宜蘭的信徒發(fā)現(xiàn)它舊了，我并不在意；我穿到美國，美國的信徒認(rèn)為我穿袈裟比較莊嚴(yán)，咦，我也不覺得不自在��！《金剛經(jīng)》說“凡所有相，皆是虛妄”，我們這顆心是至大無外，至小無內(nèi)，不受時(shí)空影響的，只要能夠不依世事，不惜身命，不求名聞，不貪利養(yǎng)，讓心靈清凈無垢，那么，紅塵是非都不能難倒我，種種貪嗔癡妄不過像抽刀斷水、起風(fēng)吹光，永遠(yuǎn)不能折損光和水，也永遠(yuǎn)不能污染我們的永恒心。
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佛教對(duì)心識(shí)的看法（二）
資料來源：蓮海書齋作者：星云大師
二、心的方寸及心的虛空
我們的心在哪里？有人說：心不是在方寸之間嗎？但是，這個(gè)“方寸之間”，并不是囿限在身體里面。有人以為過去做宰相的人，心量很大，所謂“宰相肚里能撐船”，卻不知修道者成道后的量更大，有多大呢？“心包太虛，量周沙界”，成道者的心，可以把虛空三千大千世界放在心里�！段饔斡洝防�，孫悟空能騰云駕霧，一斤斗翻了十萬八千里，最后還是翻不出如來佛的手掌心孫悟空就是形容人的心，而如來佛代表我們的真心、我們的自性。不管虛妄的俗心怎樣翻跳，當(dāng)然跳不出真心之外。我們的生命，今生張三，來生李四，甚至淪為地獄的惡鬼畜生，無論怎樣輪回轉(zhuǎn)世，變來變?nèi)�，不變的就是一個(gè)真心就像用黃金做項(xiàng)鏈、戒指、手環(huán)……，不管造型如何改變，黃金的本性是不會(huì)變化的。佛經(jīng)里有句形容心的話：“亙古今而不變，歷萬劫而常新”，就是說悟道的心，經(jīng)過古今多少年代多少歲月，都不會(huì)改變，經(jīng)歷萬劫千生也不會(huì)變。這樣，方寸之心不是就住在虛空之中嗎？
元朝有個(gè)讀書人，名叫許恒，因?yàn)樯陙y世，不得不跟著群眾逃避戰(zhàn)禍，在逃難途中，好幾天沒有飯吃了，忽然看到一個(gè)水果園，園中的果樹上，累累的結(jié)著水果，群眾們饑渴交迫，紛紛跑進(jìn)果園，摘果子充饑，許恒卻端坐在樹下瞑目休息，動(dòng)都不動(dòng)。吃了水果的人勸他：“為什么你不去摘果子吃呢？”許恒睜開疲倦的眼睛說：“不行��！果園是別人種的，主人不在，怎么可以偷摘呢？”聽的人笑他傻：“唉呀！這種亂世，果園主人早就逃難去了，這些水果哪有主人？”
許恒臉色一正：“果園沒有主人，難道我們自己的心就沒有主人嗎？”
我們方寸之間的心，要建立自己的主人翁，要有自主意識(shí)，這樣才不會(huì)亂來，才能遠(yuǎn)離鄙惡。今天社會(huì)風(fēng)氣敗壞，犯罪案件層出不窮，就是因?yàn)楹芏嗳苏也坏阶约旱闹魅�，也沒有自己的方寸。
我們又如何認(rèn)識(shí)自己如虛空的真心呢？佛經(jīng)上有句話：“若人欲識(shí)佛境界，當(dāng)凈其意如虛空”，就是說：假如你能以慧解開悟，修持禪行，你就能見到佛境了；你把心像虛空一樣放大，生死便能自如。
過去有一位鏡清禪師，喜歡問人“門外什么聲”，例如他問一僧人：“門外是什么聲？”“雨滴聲�！蹦巧舜�。鏡清禪師便嘆息：“眾生顛倒，迷己逐物！”
又有一次他問人“門外什么聲”，人家說是蛇咬蛤蟆聲，鏡清就說：“將謂眾生苦，更有苦眾生�！�
雨滴聲中，眾生顛倒，只知注意關(guān)心人情世故，患得患失，全然不知生命的真諦；蛇咬蛤蟆聲中，透出了人間的殺伐殘酷，相爭(zhēng)相食，全然不見宇宙的浩瀚。無論是雨滴聲、蛇咬聲，都在凸顯人間的迷離聲，這個(gè)“門外什么聲”，就是“心外什么聲”，門，就是心。宇宙坦坦蕩蕩，如果把心化成宇宙，用宇宙一樣的心來聽，聽�。∪碎g處處是一片顛倒聲、殺伐聲、愚昧聲、迷離聲……，所以鏡清禪師要感嘆眾生顛倒，感嘆眾生苦了。我們把貪欲心放下，進(jìn)入虛空無住的真心里，進(jìn)入法身真理的慧命之中，至大無外，至小無內(nèi)，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，眾苦煩惱，又能奈我們何？三、心的地獄和心的天堂
常有人問：有沒有天堂？有沒有地獄？天堂地獄究竟在哪里？事實(shí)上，天堂地獄不必向外尋找，天堂地獄就在我們的心里。舉個(gè)例子：我們吃一頓早飯，這顆心就時(shí)而天堂，時(shí)而地獄，甚至十法界中的餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛的境界，都會(huì)在一天之內(nèi)周游很多次。為什么呢？我們?cè)缟掀鸫�，本來無憂無慮，無愁無惱，打打坐，念念佛，心境就像佛一樣清涼；刷牙洗臉時(shí)，想想今天要替什么人解決困難，把什么事擺平……這時(shí)為人服務(wù)的心，就是菩薩的心；坐在餐桌上了，一看早飯還沒端來，就“快點(diǎn)呀！快點(diǎn)呀！”的催，肚子餓，這餓鬼的心就生起來了；等到早飯端來了，一看只有兩樣菜，每天都是花生、豆腐這兩樣菜，簡(jiǎn)直不能入口！這樣計(jì)較分別，阿修羅的心也生起來了；甚至筷子一摔，桌子一拍，大罵幾句，怒從心上起，不在家吃飯了，地獄畜生的心就隨著怒火熾燒而出現(xiàn)了；坐車上班的路上，聽見身旁乘客說起非洲饑荒，看報(bào)紙大火凄慘報(bào)導(dǎo)，悲憫的心一生起，人天菩薩的種種心也隨之出現(xiàn)了。你們看：一頓飯里，時(shí)而佛菩薩，時(shí)而地獄、餓鬼、畜生交纏；半天工夫，時(shí)而人天交戰(zhàn)，時(shí)而聲聞緣覺交感。我們天天在這樣的心里活來死去，忽而歡喜，忽而愁苦，一時(shí)是癡迷貪戀，一時(shí)又淡泊自在，或升華于清涼法界，或輾轉(zhuǎn)于名韁利場(chǎng)，這不就是天堂與地獄嗎？
《華嚴(yán)經(jīng)》說：“心如工畫師，能畫種種物”，世間最好的藝術(shù)家，就是我們自己的心，這顆心想像什么東西，就成為什么東西。過去有個(gè)人雕刻夜叉羅剎，他天天模擬夜叉羅剎的表情，想呀想的，想久了，不知不覺一臉橫肉，變成很兇惡的樣子；后來遇見一位法師，法師看到他一付惡鬼形相，覺得奇怪，就問他：“咦，您的臉怎么會(huì)變成這樣？”這個(gè)雕刻家很苦惱的如實(shí)回答：“我也不知道呀！我本來不是這樣子的，我刻夜叉羅剎，刻著刻著就變成這樣了�！�
法師想了想，微微一笑：“原來如此，阿彌陀佛！施主，我看您換個(gè)方式，改雕刻佛菩薩的像吧，說不定另有造化呢！”這個(gè)雕刻家別無他法，姑且一試，于是天天觀想菩薩的莊嚴(yán)，模擬菩薩的容貌，說也奇怪，日子一久，他的面相慢慢變得慈祥了，端莊了，比本來的面目還要善良多了，他這才知道心能轉(zhuǎn)相，心里種什么因，心外就結(jié)什么果。我們有些人生得莊嚴(yán)美麗，就很矜持得意；長得難看，就怨怪父母把自己生得丑陋，這是不對(duì)的！假如你希望自己美貌，有尊貴的氣質(zhì)，那么，你應(yīng)該先凈化自己的心；如果能凈化，天堂都能上去，何況區(qū)區(qū)的氣質(zhì)、美貌，要變善變美，何難之有？過去有一個(gè)將軍向白隱禪師求法，他疑惑地問：“禪師，真的有天堂地獄嗎？”“有��！”
“那么，天堂地獄又在哪里呢？”白隱禪師打量了他一番，問道：“你是什么人？”“在下是一員武將�！卑纂[禪師大笑：“哈哈！笑死人了！就憑你這么一付乞丐模樣，也配做鎮(zhèn)國將軍？哈哈！笑死人了！笑死人了！”
這個(gè)將軍勃然色變，心想：我謙虛誠懇的來問道，你怎么一開口就罵人呢？真是太無禮了。于是怒氣沖沖拔出腰間佩劍，向禪師一劍砍去，白隱禪師笑聲一收，伸手向?qū)④娨恢福骸澳憧�！地獄之門開啟了！”這個(gè)將軍一聽，心念電轉(zhuǎn)，立刻懂了，剎那間對(duì)自己的暴虐覺得慚愧，趕忙放下利劍，恭恭敬敬的向禪師道歉說：“末將愚癡，多有冒犯，尚望禪師鑒諒！”
白隱禪師呵呵笑了起來，點(diǎn)點(diǎn)頭：“你看，這不就是天堂之門開啟了嗎？”
我們?nèi)松皇�，究竟要上天堂，還是要下地獄，別人都不能替我們作主，能作主的，是自己的心！四、心的凈化與心的解脫
心一變，大地山河都會(huì)為我們的心而改變，《維摩經(jīng)》云：“欲凈其土，當(dāng)凈其心；隨其心凈，則國土凈”，這就是心的凈化。《維摩經(jīng)》上又說：“何為��？所謂攀緣；云何斷攀緣？謂心無所得”，心不攀緣，不起妄念，得大自在，就是心的解脫。有時(shí)候常聽人說：某人我不喜歡，某人真討厭；這時(shí)不妨往好處想：某人對(duì)小孩子倒很慈愛，某人也有善良的一面。這樣，原本你不喜歡的人，換個(gè)角度來欣賞他，說不定反而順眼多了。佛教的教理，主要的就是將貪、嗔、癡三毒去除，轉(zhuǎn)惡為善，化苦為樂，把地獄變成天堂，將怨仇變作親誼，所以說“參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼”。夢(mèng)窗國師也有一首偈云：“青山幾度變黃山，世事紛飛總不干；眼內(nèi)有塵三界窄，心頭無事一床寬”，我們的眼里如果有塵沙，這世界就會(huì)變色、變小，就看不清真相；假如我們心中磊磊落落，清凈無事，即使睡在一張床上，都會(huì)感覺到法界之寬廣無邊。如何凈化身心才能解脫呢？我現(xiàn)在舉出較具體的四種心識(shí)來說明：(一)以平常心獲得解脫
平常心，是什么樣的心呢？就是青菜豆腐常吃不厭，布衣粗服常穿不惡的心，是嗔恚驚怖常受不苦、世樂俗趣常有不迷的心。平常心，就是當(dāng)吃飯時(shí)，就吃飯；當(dāng)睡覺時(shí)，就睡覺；當(dāng)歡喜時(shí)，就隨喜；應(yīng)該說話時(shí)，就直言無諱；應(yīng)該做的事，就圓滿達(dá)成；應(yīng)該聽話時(shí)，就依教奉行。也就是以真實(shí)的、平等的、平常的心來待人，應(yīng)該怎樣的心，就表現(xiàn)怎樣的心。
我看現(xiàn)在有些人，應(yīng)該聽話時(shí)，他自命不凡說個(gè)不停；真正請(qǐng)他表示意見時(shí)，他又不說了。平常心，既不虛矯作態(tài)，又不虛偽欺世，是一種真實(shí)自我的流露，在這種真我里，心自然能解脫自在了。
過去有一位出家人，在寺院里擔(dān)任典座（即煮飯、燒菜），從二十歲的青年一直做到五十歲的老人，整整做了三十年之久。有一次，道源禪師到寺里參訪，問他：“您在寺里做什么工作？”“我是典座，煮飯炒菜呀！”“哦，做多久了？”“三十年了！”
“啊，三十年都做典座，沒有參禪打坐，沒有看經(jīng)念佛嗎？”“是嘍！”“怎么三十年只做典座，不做別的呢？這不是太浪費(fèi)了嗎？”“禪師！您有所不知，這典座也不容易，里面的道理很多的！”“哦？典座就典座，不過燒飯做菜罷了，這里面還能有多少道理？”
“唉，說給您聽嗎？這就像太陽從東邊升起，西邊下去，這道理我說不完，您也聽不懂��！”
道源禪師執(zhí)意問到底：“為什么呢？”
那位老師父只是笑著答：“三十年的心得，一粥一飯，一花一葉都在日用平常中領(lǐng)略，在升火洗菜間受用了。您沒有親身體驗(yàn)，我怎么說都沒有用呀！您怎么能說得出水的冷暖？您如何能了解火的寒熾呢？”
這位出家人，燒飯煮菜三十年，真是“寒天飲冰水，點(diǎn)滴在心頭”，他能在凈水洗、烈火燒中安然自在度過了三十年，就是因?yàn)橛幸黄匠Ｐ�，不�?zhēng)名利，不貪有無，像慈航法師說的：“只要自覺心安，東西南北都好！”
還有一個(gè)“財(cái)主送煩惱”的寓言，也可以借來說明“平常心是道”的境界：有一個(gè)大富翁，家財(cái)萬貫，住在豪華高樓上，每天想這樣想那樣的，為成敗得失煩惱不斷。樓下有間違章建筑的矮屋，住著一對(duì)年輕窮夫婦，每天出去上工，回來就彈琴、唱歌，倒是十分愜意快活。富翁天天看他們?cè)跇窍聫棌棾�，心里很奇怪，就嘆道：“咳！這窮人家連飯都吃不好，有什么好快樂的呢？我天天山珍海味，富甲一方，卻煩惱不斷，真是說不通！”他的管家聽到了，就對(duì)富翁說：“老爺呀，你要他們痛苦煩惱嗎？很簡(jiǎn)單，只要送他們二十萬元就可以了！”富翁還是想不通：“二十萬送他們，他們不就享福了？怎么會(huì)煩惱痛苦呢？”管家答說：“哎呀！你送了就知道了！”
二十萬，對(duì)富翁來說只是小數(shù)目，不算什么，于是把這對(duì)窮夫妻叫來，送了二十萬給他們。這對(duì)窮苦夫婦忽然得了二十萬元，一下子擺脫了苦難的生活，高興得寢食不安，到了晚上，想把錢藏起來，藏到枕頭下不安全，床鋪下不放心，梁上怕被偷，柜里會(huì)被咬，兩個(gè)人這樣那樣的放，放到哪里都不好，漫長一夜過去了，連覺都沒能睡。天亮?xí)r，夫妻倆個(gè)你看著我的倦容，我看著你的紅眼，這才發(fā)現(xiàn)上了富翁的當(dāng)，就把錢原封不動(dòng)的退回，說：“把你的煩惱還給你，我們不要了！”所以說：平常心，是我們走向解脫之道的第一步。
(二)以慚愧心獲得解脫
慚愧心，就是時(shí)時(shí)生起對(duì)不起別人，對(duì)不起自己的心；做人常常覺得對(duì)不起人、對(duì)不起自己，他一定是個(gè)有道德的人。曾經(jīng)有個(gè)畫家，想畫一套羅剎像，想找一個(gè)面貌兇惡的人做模特兒，有人建議他，要找這種人，最好到監(jiān)獄里面找，因?yàn)楸O(jiān)獄中多的是江洋大盜和兇殘歹徒，那些人的樣子很殘暴，做為畫羅剎的模特兒最適合了。這個(gè)畫家到了監(jiān)獄，先看到獄里有一個(gè)佛堂，一問之下，知道是犯人的布教所，就打消了來意，不找了。管理員覺得奇怪，問他為什么？他說：“這是有佛法的地方，被佛教法水沾沐的人，再怎么兇狠，都會(huì)有慚愧心，這里不會(huì)找到面貌暴戾的人了！”
我現(xiàn)在站在講臺(tái)上，藉著燈光，看到臺(tái)下各位都是慈眉善目，很善良、很莊嚴(yán)的樣子，我相信各位在佛法的薰陶下，一定會(huì)有謙虛、高貴的慚愧心，只要時(shí)時(shí)抱著「你對(duì)我錯(cuò)，你大我小，你樂我苦，你有我無”的寬大心，我們佛教徒的心地一定會(huì)芳香美麗！(三)以無住心獲得解脫
《金剛經(jīng)》云：“應(yīng)無所住，而生其心”，這個(gè)道理很深，不是現(xiàn)在的短時(shí)間可以解說的，我只舉一個(gè)例子來說明：
過去有一位俱胝和尚，因天龍禪師豎一指而開悟，凡是遇到有人向他問法，不管問什么問題，俱胝都緘口不答，只豎一指。俱胝座下有一位童子，有一次俱胝出外辦事，有信徒來寺問佛法，他也依樣畫葫蘆的豎起一指。這人向俱胝說起此事：“和尚，你這童子不愧是名師高徒，我問他佛法，他也能像和尚一樣，豎起一根指頭。”俱胝當(dāng)下并不答話，等客人走了，便傳喚這童子來，問他：“聽說你也懂得佛法了，是嗎？”這童子看俱胝和顏悅色，以為師父要考試自己，趕忙回答：“是呀！我也懂！”俱胝問他：“那么，如何是佛？”
童子立即洋洋得意豎起一指，俱胝二話不說，一刀砍斷了童子的指頭。童子大驚之下，痛得哭喊起來，轉(zhuǎn)身逃了出去，俱胝大叫一聲“站��！”，童子停步，回頭來看，只聽俱胝又問：“如何是佛？”童子下意識(shí)習(xí)慣地舉起手來，不見指頭，忽然就明白了。這個(gè)公案是在告訴我們：自性與萬法如同天風(fēng)橫空，又如夕陽照地，是遍滿一切處的。“一真一切真，萬境自如如”，世間萬象，不過妄有而已；諸行無常，不過幻化而已；一切歸一，一即一切。所以俱胝不管問什么，都以一指示人，“寒則普天普地寒，熱則普天普地?zé)帷�，是將一切�?jiǎn)單化了。而童子有樣學(xué)樣，執(zhí)著表相而不悟，所以俱胝一刀切斷了去，就在啟示童子禪法里“不住中間及內(nèi)外”的無住境界。
另外還有一位無業(yè)和尚，不管人家問他什么，他都一律回答：“莫妄想！”這也是一種“無來無去，無成無壞”的無住境界。如果我們的心里也能有這種境界，不貪不著，無沾無滯，“虛空生萬有，萬有歸虛空”，那么，有什么不能解脫的呢？(四)以菩提心獲得解脫菩提心，就是大慈大悲心，就是智慧心。唐朝詩人白居易篤信佛法，有一次向惟寬禪師問：“身、口、意，如何各自修行？”惟寬說：“佛法是面面要修，處處要到的。用身修持的，是戒律；用口宣講的，是法義；用心踐履的，是禪意。律即是法，法不離禪，身口意應(yīng)該合一而修，怎么能分開呢？”白居易辯說：“既然身口意沒有分別，那為什么要講修心呢？”惟寬答：“心本無損傷，原不必修；說修，只是要人無論垢凈，都不起念頭而已�！�
白居易又辯道：“垢念，可以拂拭，說不起垢念是對(duì)的，怎么連凈心都不能起呢？”惟寬開示說：“這就像人的眼睛，不能有沙塵，金屑雖然是珍寶，落到眼珠里，一樣會(huì)致病。你沒有看到天空的云嗎？烏云能遮蔽青天，白云一樣也是遮蔽青天呀！”白居易仍不甘心：“如果心中不起垢也不起凈，無修無念，和俗人又有什么不同？”惟寬笑著分解：“俗人是無明的心，禪者是離棄無明和執(zhí)著二病的心；俗人是不知修行或妄修，禪者是真修��！”
佛陀在過去生中割肉喂鷹、舍身飼虎，連生命都布施給人，是真正的修菩提心�，F(xiàn)在社會(huì)上，很多人在那里說信奉佛法、實(shí)踐佛法，實(shí)際上身、口、意不能清凈，“癡惑于愛欲，不達(dá)于道德，迷沒于嗔怒，貪婪于財(cái)色”，沒有一點(diǎn)菩提心，外表掛著佛弟子的招牌，內(nèi)心還是愚癡的人性，這真是很可惜的事！
我今天講了這些“佛教對(duì)心識(shí)的看法”，希望大家都能做心的主人。灑脫自在，毫無牽掛。我祈望各位能多看佛書、學(xué)佛法，在佛陀的慈光里凈化自己，在佛法的甘露里解脫自己，使我們的人間更光明、更美麗！
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