佛法在世間不壞世間法

諸位同學，大家好！這幾天我們接觸到香港與中國大陸的許多同學們，我看到大家都很認真的在精進，讓我們感到非常的欣慰。

修學，問題、障礙總是很難避免，原因是我們對于理論、方法、境界知道得不夠透徹，所以疑慮自然就免不了。昨天有一位同修來告訴我，他深深感觸到世間的災難太多，也感覺到生活在這個世間毫無意義，非常消沉；告訴我，“我什么都放下了，我現(xiàn)在一心念佛，只求早一天往生極樂世界”�？墒怯指嬖V我，他說“我現(xiàn)在只剩下幾萬塊錢，我生活費用用盡了，我的生活怎么辦”？

我想象他這樣的人，像他這種想法作法，不只他一個。這些發(fā)心是很好，求生凈土的愿望不能算是不懇切，但是能不能往生大有問題。為什么不能往生？他做錯了，往生這個事情怎么能夠著急？急著趕快要去，原理上是講得通，做得不如法。你還怕你的生活費用用盡了，沒有來源了，你這不叫自生煩惱！所以我告訴他，佛在經(jīng)論上常常開示我們，一切要隨其自然。我們每天應當做的工作要照做，別說是在家，出家也不例外，古德所謂“做一天和尚撞一天鐘”，我們每天都要將自己的本份事情做好，這個叫學佛。放下，該放下的他沒有放下，不該放下的他放下了。他把他的工作放下了，這不該放下的；該放下的，心里面的憂慮，心里面的牽掛，這個要放下。

讓心里面只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，除此之外，一切憂慮牽掛統(tǒng)統(tǒng)放下了，這才叫真放下。他搞錯了。不是學佛，家也不顧了，工作也不要了，每個人學佛都是這個學法，佛法就不可能住在世間。為什么？破壞世間法。世尊在經(jīng)論上常常提示我們，“佛法在世間，不壞世間法”，你把世間法破壞了，這怎么可以？佛法不但不壞世間法，佛法能隨順世間法，所以佛法得到廣大群眾的歡迎，道理在此地。

諸位一定要懂得，放下是從心理上放下，不是在事上放下。心理上果然放下了，事上決定沒有障礙，所謂“理事無礙，事事無礙”。如果事上必須要放下，那釋迦牟尼佛也應該放下，何必四十九年講經(jīng)說法？你想想佛菩薩為我們示現(xiàn)的，祖師大德為我們演說的，我們從這個地方去體會，不能夠把佛的意思錯會了，不能夠錯解佛的意思了。

怎么念佛？一天到晚抱住這一句“阿彌陀佛”，能往生嗎？為什么古人又說“喊破喉嚨也枉然”，我們要多想想。往生的條件是“心凈則佛土凈”，念佛是手段，目的何在？目的念到心清凈，用這句佛號把我們的妄想、煩惱、雜念、分別、執(zhí)著統(tǒng)統(tǒng)打掉，這個叫念佛。

念佛的人一定深信因果，因果法則里面所謂的“一飲一啄，莫非前定”，所以不必去爭取，不必去攀緣，安分守己。日常生活只求能穿得暖，吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足了！還有多余的要懂得幫助別人，要發(fā)心多修布施，多積功德，�；垭p修。

有人問我怎么念佛？我告訴他，虛空法界一切眾生皆是阿彌陀佛，我是這個念佛法；每個人都是阿彌陀佛的化身，每個事也是阿彌陀佛幻化的，山河大地、草木土石，統(tǒng)統(tǒng)是阿彌陀佛變化所作。西方世界六塵說法，我們這個世界沒有例外，你能不能看見？我眼睛里頭，我心里面，全是阿彌陀佛。念，念是心，現(xiàn)在的心，于是自自然然對一切人、一切事、一切物，禮敬的心就生起來了，“心凈則佛土凈”。

所以我們對于往生這樁事，沒有猶豫，完全肯定，決定沒有懷疑，往生西方極樂世界是回老家，哪有回不去的道理！問題是你認不認識路？路就是方法。你了解不了解事實真相？事實真相，西方極樂世界是“唯心凈土，自性彌陀”，我們還有什么憂慮？這個世間再不好，不要嫌棄。

為什么？自性娑婆，唯心大眾，所以我們能夠“恒順眾生，隨喜功德”，順境逆境，善緣惡緣，總保持自己一個真誠、清凈、平等的心，這叫念佛。不一定把佛號掛在口上，佛號掛在口上，是對治煩惱的辦法，我們六根接觸外面境界，起心動念了，一句“阿彌陀佛”把念頭壓下去，這做功夫，對治妄想煩惱習氣，一切時、一切處，常常有這種高度的警覺就好。

古德所謂“不怕念起，只怕覺遲”。念起，諸位要曉得是六道三途，我們念頭一起都是六道三途。一個善念，三善道；惡念，三惡道，所以才曉得念頭可怕。佛教給我們用念佛的方法來對治，不管是善念、是惡念，念頭才一起來，“阿彌陀佛”，把這個念頭壓下去。你能夠常常保持清凈平等覺，你就是真念阿彌陀佛，清凈平等覺就是阿彌陀佛，世尊在《無量壽經(jīng)》上告訴我們的。

什么叫清凈？心地上一塵不染是清凈。什么東西染污？七情五欲，這個東西是染污，所以你動感情。感情是什么？“喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲”，這叫七情；五欲是“財、色、名、食、睡”。動了這些東西，你的心就是輪回心，我們要把輪回心念掉，要把菩提心現(xiàn)前；菩提心就是清凈平等覺，菩提心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。只要菩提心起來了，念出來了，往生極樂世界，《無量壽經(jīng)》告訴我們，“一念、十念，必得往生”。菩提心不能現(xiàn)前，一天念十萬聲佛號，古人講的“喊破喉嚨也枉然”。連世間法都說心心相印，我們要跟佛心相應，心心相應，哪有不生凈土的道理！

所以每天該干的活，一定要照常去干；明天往生了，今天的活還是要照常干。不能說明天我往生了，今天事情我不做了，那你去不了，你根本就不懂得往生之道。只要一口氣沒斷，我們應盡的義務，就要把它做好，要認真努力去把它做圓滿。我們現(xiàn)在在這個世間什么身份，從事哪個行業(yè)，每天干的是什么工作，為社會，為眾生�？v然你是一個家庭主婦，你要為家庭，為你家里面每一個成員去服務，你每天所作所為，皆是行菩薩道。

不能說我明天往生，今天菩薩道不干了，那你不是自己障礙自己嗎？發(fā)菩提心，行菩薩道，決定不能夠中斷，只要一切為眾生，一切為佛法，這就是菩薩道。我穿衣為眾生，我吃飯為佛法，不是為自己，為自己就是輪回心造輪回業(yè)；為眾生，為佛法，為佛法久住世間。我做一個好榜樣，讓一切眾生見聞覺知，認識佛法，仰慕佛法，發(fā)心學習佛法，這就是我們的生活行持為佛法。

如果我們做的樣子是個壞的榜樣，家也不要了，事業(yè)也不要了，工作也不要了，跑到深山找個洞里面去念佛，社會人看到這個樣子嚇死了，這佛法是邪門外道，不能學，這是破壞佛法。所以學佛的人要有智慧，要懂得應該怎樣作法，你的所作所為，決定是利益眾生、幫助眾生的，讓眾生看到你的行持，他覺悟了，他明白了，他回頭了。

決定不能讓我們所作所為，讓眾生看到反而增加疑惑，增長分別、執(zhí)著、疑慮，那我們就完全做錯了。由此可知，經(jīng)不能不讀，不能不聽，不能不多聽，有疑一定要問，問得好。昨天這個居士來問我這個，問得好！為什么？像他這一類的迷惑有不少人。這一問，我們明白了；一解釋，大家也都明白了。所以學問，我們要學著問，多問，不要怕問。疑慮消除了，信心才能建立，知道自己應該怎樣念佛，怎樣學佛，怎樣才能成就佛法。

佛菩薩教人沒有別的，用世間話來說“通情達理”。諸佛菩薩、祖師大德，哪一個不通人情！不通人情，說法就不契機；不通達理，說法就不契理；契機契理，一定要做到通情達理。所以佛法才能夠“恒順眾生，隨喜功德”，我們在經(jīng)論里常常念到的。我們要隨順自己生活環(huán)境，隨順自己生活的方式，隨順自己工作的習慣，樣樣都隨順；隨順里面求進步，改正自己的過失就進步。

儒佛都講求，佛家六度里面講“精進”，儒家講“日新，日日新，又日新”。怎么精進？怎樣日新？改過就是精進，就是日新，所以叫改進。我們自己的誤會，我們自己的錯誤，錯誤的想法，錯誤的作法，明白了，把它改正過來，就進步了。所以學佛的同修，我們必須還是要過我們正常的生活，做我們正常的工作。

佛教我們放下，是放下在生活上、工作上，許許多多的憂慮、牽掛、妄想、分別、執(zhí)著，把這些東西放下，我們的生活愉快，工作愉快，這個佛才念得好。時節(jié)因緣到了，阿彌陀佛一定來接引你；沒有到，天天盼望，“阿彌陀佛怎么還不來，還不來接我”，你的業(yè)障沒消掉。業(yè)障消除了，時節(jié)因緣到了，佛自然現(xiàn)前，不要著急！好，今天時間到了，我們就講到此地。菩薩未曾染著色，受想行識亦如是；不住一切諸三昧，所有功德悉迥向�！度A嚴經(jīng)卷四十》

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佛法與世間法

在釋迦牟尼佛的時代，修行人是完全舍離俗家以安住心念；小乘根機的行者認為世間上的一切都是煩惱、都是掛礙，要把世間的事舍得干干凈凈，一心只想證到空性，求一個真空涅盤。然而，這并非指小乘不好，小乘與大乘的差異，只在于對人生、對佛法道理的領悟有深淺差別，而非有好壞之分。

為什么要證到空性？因為小乘行者認為世間一切有形有象之物，將來都會壞滅，唯有空性不滅，所以小乘行者努力要契入空性，這念心入到真空，自己就得解脫了。小乘有初果、二果、三果、四果，證到四果阿羅漢，這念心入到真空，就超出三界。釋迦牟尼佛初轉(zhuǎn)法O，在鹿野苑開始度眾生就是用小乘的四諦法門苦諦、集諦、滅諦、道諦，證到小乘境界，就是證到偏空涅盤。后來等到因緣成熟了，釋迦牟尼佛才講大乘、講無上乘。因為初初時發(fā)心出家，心念安住在想修行、成道，但時節(jié)因緣沒有成熟時，既使佛講大乘佛法，聽了也無法契入。

而大乘菩薩的目的是“上求佛道、下化眾生”。菩薩慈心廣大，冤親平等、物我平等；因為眾生有苦、有煩惱，所以必須要引導一切眾生全證到菩提、證到涅盤，最后自己才證菩提、才證涅盤。菩薩的心量廣大，看的很長遠；小乘根機的人急求解脫自己的生苦、老苦、病苦、死苦，出離心很強，等不得長遠的時間，所以積極求涅盤、自我解脫，因此缺乏度眾生的大慈悲心。

佛陀形容這種人雖然趣往佛處，卻沒有達到圓滿的境界；佛的果位如同寶所，小乘的行者，就如同走向?qū)毸�，只走了三分之一，還有三分之二的路沒走。因為他的氣力在到達這里時就走不下去了，需要在真空涅盤當中休息一下。菩薩就不是如此，佛經(jīng)講：“眾生歡喜，諸佛歡喜”，要想度眾生，就要跟眾生結(jié)善緣、結(jié)法緣、結(jié)人緣，使每個人都很歡喜；因為歡喜，我們才能進一步把佛法的真理教授給他；因為歡喜，他才會接受。所以，大乘是將眾生放在前面，小乘是真空、涅盤放在前面。

在佛法中大乘、小乘對于苦、樂的認知有所差距；小乘認為苦就是苦，樂就是樂，認為世間都是苦，唯涅盤是樂，所以要離苦趣入涅盤境界。大乘認為苦、樂不是絕對的境界，而是相對的境界；就如同世間有好壞、美丑、高低等種種相對境界，甲認為苦的境界，乙卻認為是樂。例如有一次，世尊與弟子在路邊田埂上，看到有一袋金條。阿難就說：“世尊！這么多金條，我們可以帶回去修道場、蓋精舍�！笔雷鸹卮穑骸斑@個不要碰它。”“為什么？為什么不能拿回去？”

“這金條是毒蛇，把金條帶回去等于把毒蛇帶回去，會被這毒蛇咬傷、中毒、死亡�！钡茏与m然都沒有拿，但大家想不通，明明是金條，為什么說有毒？說是毒蛇？

佛與弟子走過后，有一位農(nóng)夫路過這里，看到這一袋的金條就把它扛回去，農(nóng)夫從此成為暴發(fā)戶，買田地、蓋房子。他的親友覺得很奇怪，這個人以前家徒四壁，怎么現(xiàn)在這么有錢，錢從何而來呢？親友都來借錢，農(nóng)夫很小器，一毛不拔，因此得罪了這些人。他們就去報官，官兵到農(nóng)夫家搜查，果真發(fā)現(xiàn)有很多金條，問農(nóng)夫金條從那來的？是不是偷竊來的？農(nóng)夫說：“不是偷的，是從田埂邊撿來的�！惫俑�不相信，看到金條上蓋有皇宮的官印，再進一步查看，發(fā)現(xiàn)這正是被強盜偷竊的官銀。于是，農(nóng)夫被當做強盜抓起來處死，金條和財產(chǎn)都被沒收了。所以從這個故事來看，金子是一般人所喜歡的，但是也可能是導至痛苦的根源，因此用分別的心念來看萬法，一切法都是相對，而非絕對。

佛經(jīng)講小乘、中乘、大乘、無上乘，都是指這念心對法的體悟境界不同。無上乘是“頓悟自心，直了成佛”，也就是《六祖壇經(jīng)》所說“菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛”，契悟了這念本具的清凈心，當下就能成佛；小乘認為沒有辦法直了成佛，必須經(jīng)過三大阿僧劫修六波羅蜜圓滿，最后成就三十二相、八十種好，才能成佛。從這個角度看大乘、小乘，在“理”上似乎是不同，然而二者并無矛盾。大乘，是以這念心為主；佛，即是指這念覺悟的心、清凈心、智慧心、平等心、不動心、真空心，這念心每個人都有。小乘，則是以法相為主；成佛要具足三十二相、八十種好，所以要經(jīng)過三大阿僧劫修六波羅蜜圓滿，得相好，最后一世要出家修行現(xiàn)比丘身，最后在菩提樹下成道證果。

以前有位女眾居士，聽到某位法師講女眾不能成佛，就問師父：“這位法師所講的道理是否正確？女眾發(fā)心護持佛法，精進用功，若果真不能成佛，女眾又何須修行？”其實這位法師并沒有講錯，只是沒有交待清楚，這是以小乘的觀念來論成佛，所以認為女眾不能成佛。若以最上乘對成佛的觀念而言，就非如此。

小乘的成佛，要現(xiàn)男相，沒有女相，修六波羅蜜，具足三十二相、八十種好。大乘的成佛是指契悟這念心諸位聽法這念心。這念心沒有形象，沒有在家相、出家相，沒有男相、女相，這念心覺悟就是菩薩，達究竟覺悟就是佛；所以大乘所說的成佛是成法身佛，也就是指我們這念心。

禪宗講無上乘，也就是人人本具的這念心性，此法門與現(xiàn)代講究民主人權(quán)的時代最能契合。因為佛性是平等的，沒有男相、女相，也沒有在家相、出家相，心性平等，在圣不增，在凡不減。小乘修行要經(jīng)過三大阿僧劫才能成佛，大乘則無時間、空間的相對限制，“頓悟自心”就能“直了成佛”。

小乘，舍俗求真，修四念處觀斷煩惱、證涅盤。大乘，即俗即真，煩惱即菩提，所以不需要斷煩惱，當體即是，動念乖真；諸位聽法這念心，當體即是，直下承擔就是。煩惱就是我，我就是煩惱，從現(xiàn)在開始不起煩惱，這念心時時保持清楚明白、能作主，當下即是菩提，修行成佛就如此實在，而非遙不可及的事。

《六祖壇經(jīng)》講：“菩提自性，本來清凈；但用此心，直了成佛�！边@念心本來就清凈，如果向外想再求一個“清凈心”，猶如頭上安頭，即使向外求得一切，有成必有壞，終不免成、住、壞、空的無常侵損。即使是小乘聲聞圣者證到偏空涅盤，在真空中住兩萬大劫以后，還是要出涅盤，再到人間修菩薩道，圓成佛的智慧。小乘認為空性才是不滅，所以要滅色歸空，契入真空；大乘即俗即真，不需另外再找一個空性，當體即空。

社會上有許多人誤解佛法所說“空”的道理，認為人死了就是空，身體滅掉了即是歸空，這都不是佛法所講的空性；如果人死了就是空，那么豈不是人人死后都能成佛，都能得解脫，如此就無須修行，只要靠等待就可得解脫。所以這些都是錯誤的知見。

佛法所說的“空性”，是用能觀的智慧心，以析空觀的方法，慢慢地分析、思惟一切法都是因緣和合、緣起性空，如此不斷地反覆思惟，重慮緣真，分析思惟到最后，能觀的心與所觀的空性之理相應，一下子這念心就入了空定，身體與外面的世界都不存在，只有這念清楚明白、如如不動的心始終存在，契悟這種境界，才是佛法所說“空”的意義。

如何體入空性之理，譬如當身體生病，感覺不舒服時，可以反問自己，仔細思惟身體的那一部分是真正的我？身體屬于地大、水大、風大、火大，四大假合而成。頭發(fā)、皮膚、指甲、骨頭，是固體，屬于地大，地大就歸到外在自然界的地大，與自己沒有相關(guān)。身上的口水、眼淚、尿液、血液，是液體，屬于水大，水大最后都歸到自然界的水大。身上的體溫、熱量屬于火大，火大就歸到自然界的火大。身上的出息、入息，及身體的一切動作，是風大的運作，就歸到外面自然界的風大。如此一一地經(jīng)過分析，知道身體是由地水火風四大組合而成，所以地大歸地、水大歸水、火大歸火、風大歸風，身體根本就不存在。不但人的身體是空，乃至外面的花草樹木，山河大地也是假合之相，也是空。例如樹的葉子、皮、根、花、果，是固體，屬于地大。樹的根、枝、葉、花、果，一定含有水分，若沒水分樹就不能存活，會枯死，所以樹里面也有水大，水大歸于自然界的水。樹也有熱能，屬火大；如歷史記載，古人鉆木取火，因為摩擦使熱能達到燃點而起火，而且自然界也常常因為干樹枝的摩擦而引發(fā)森林大火，所以樹的火大就歸火；樹也有風大，如氣體的循環(huán)作用早上吐氧氣，晚上吐二氧化碳。如此分析，知樹也是因緣和合而成，是假相、假名、假有。假，就是暫時存在，終究會變滅毀壞。

身體由固體、液體、熱能、氣體所構(gòu)成，也就是地水火風和合而成，此即所謂的內(nèi)四大。外在的一切植物、動物、乃至于礦物，也是地水火風所組成，稱外四大。不論是內(nèi)四大，外四大，再經(jīng)不斷地分析，最后內(nèi)四大是空，外四大也是空。依據(jù)這些道理，不斷地專注思惟，這念心因為專注，能想的這念心與所觀的境內(nèi)四大是空、外四大空也是空，忽然一念與空性相應，就入到空定，證到阿羅漢果。這就是用析空觀的方法，證到佛法空性的真理，此屬于小乘的境界。

大乘較小乘更進一步，知諸法當體即空。身體本身就是空性；《心經(jīng)》言：“色即是空，空即是色”，色當體即空。

人是由心和身體組成，心是空性，空性無相；身體雖然有相狀，屬于物質(zhì)，但是分析到最后也是空性。譬如水，水遇到高溫就蒸發(fā)成水蒸氣，水成了氣體，水相就不存在。但氣體也不是真的，因為氣體上升，遇到低溫，慢慢就變成云，遇到更低溫則變成冰或雪；不論是冰、是雪，降到地上，在地上遇到暖氣又化成水。水遇到因緣轉(zhuǎn)變，就隨著因緣變化；身體也是如此，隨著四大的改變而改變。這念心的變化，也如同水一樣，遇到不同的外緣，心也會隨緣轉(zhuǎn)化。遇到好因緣，心就轉(zhuǎn)善；遇到壞因緣，心就轉(zhuǎn)惡；遇出世因緣，心就出世；遇世間緣，心就是世間；遇頓悟自心法門，這個心就是菩提，就成如來佛。所以，佛法觀一切現(xiàn)象界，都是虛妄不實，都會隨因緣變化而改變，并非實際的存在，都是空性。悟到這個道理，就知身心當體即空，而不須另外去求一個空，這就是大乘菩薩的境界。

空性是絕對的真理，了達此理就是一種智慧�，F(xiàn)在的科學分析宇宙一切物質(zhì)，分析到最后，不外乎是個能量的境界而已。譬如打坐，達到定的境界，身上也會發(fā)光、發(fā)熱，這也是屬于能量境界，尚未到達究竟真實的境界。修行人若把這種境界當成真實，修行就會在這此停頓，無法更上一層。能量是從真空中而來，從這個角度而言，物、我本是一體；都是實相，也就是大乘佛法所說的實相不可思、不可議的境界。到達實相境界，世間法就是佛法，佛法不離世間法，二者是一體的兩面，如同水能載舟、水能覆舟的道理。

以小乘的觀念看世間及出世間法，則世間是世間，出世間是出世間；殺盜淫是殺盜淫，戒定慧是戒定慧，二者互不相融；今生造了殺盜淫，以后一定要受苦；若修戒定慧，將來就能得解脫，這是就小乘境界來說。以大乘佛法而言，殺盜淫和戒定慧，都是我們能知能覺的這念心所產(chǎn)生的作用，所以佛法的道理有深有淺，當中最高的境界是很有意義的。以前梁啟超先生曾說：佛法就是人生的真理，佛法所說的因果，所講的因緣果報，是事實也是真理，一般人不得不相信。

佛法最高的真理是心性，也就是諸位聽法這念心。心性也離不開因緣果報，如在社會上，能在事業(yè)、學術(shù)等方面有所成就，這是世間法，每一樣世間法都做得很好、盡善盡美，就是無量的福報。更進一步，了知當體即空的道理，不執(zhí)著這些福報，而且連空也不執(zhí)著，最后只有當下這念心，這就是解脫，也是最高的境界。

大乘、小乘，從表面上看有沖突，但是以佛法最究竟的觀點來看是沒有沖突的。這念心在未達到最究竟時，還是要以小乘為根本，再融合大乘思想，如此在日常生活上才能有所依據(jù)。所以，不論對大乘、小乘；世間法、出世法，都應該有正確的認知，如此在人生的道路上才不會迷惑。

道理認識清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顧得很好、尊卑有序，有家庭倫理，這就是福報，進一步不執(zhí)著福報，就是解脫。在學校也是一樣，學生對于學業(yè)能全力以赴、老師在教學崗位上克盡職責，如此就是福報，也就是慈悲、功德。

知道一切法都是因緣和合，當體即空；對于一切法都不執(zhí)著，心無掛礙，心就能得解脫；心到達這種境界，雖處紅塵，世間法即是出世法。所以，世間法和出世法是一體的兩面。

大眾聽法這念心是真空、也是妙有，這念心是本具的�？鬃右擦私膺@個道理，他說：“一般人都認為我很有學問，其實‘吾有知乎哉？無知也�！�”這個“無知也”最重要，人因為“知”，而想過去、想現(xiàn)在、想未來。這個“知”能作主，就是道；如果不能作主，這個“知”就帶來很多無明、煩惱。這念心無知，什么都不知道，因為這念心不去攀緣，一攀緣心就亂了；卻又什么都知道，因為這念靈知心是本具的，具足恒沙功德妙用。

打坐的時候要保持“無知也”、什么念頭都沒有、空空如也；這念心知見立知，起了分別，心就會攀緣，一攀緣，心就亂了。所以要保持這念心沒有貪心、嗔心、慢心、癡心、疑心，心當中空空的、什么都沒有。這念心不但“無知也”，還要時時刻刻保持覺性，清明的智慧就會現(xiàn)前�？鬃佑终f：“有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉�！币馑际羌偈褂腥藛栁覇栴}，我心空空，保持無念，但是從事情的始末、正反兩端，即能分辨其來龍去脈，這就是心的運用。

所以，要認識自己的這念心，明白了這念心，就能安住在這念心上；能安住在這念心，心當中才有智慧、定力。定不是修出來的，沒有妄想就是定；智慧也不是修出來，是本具的。一般人所說的智慧，不是真正的智慧，而是知識，是后天學來的。本具的智慧是什么？能學習的這念心，就是本具的智慧。我們學了很多學問，記了很多東西，能記的這念心是本具的。能記、能學的這念心，保持平靜，時時刻刻檢討、反省，使這念心能作主，這念心不要有是非；沒有是非的這念心，才是自己的真生命，也就是自己的生存之處。明白了這個道理，生存的空間就無量無邊的廣大。

禪宗祖師言：“思無思思”，一般人都是盡量地用腦去思、去想，患得患失、思前思后、精打細算，思完、想完后，能思的這念心不知道要依靠在那里。學佛的人，要“思無思思，思盡還原”，事情想完了就要放下，這念心要歸還原點。歸還原點，就是保持寧靜，保持一念不生這種境界就是無思、無想；但是要思的時候就能思，要想時就能想。這個沒有思、沒有想、一念不生的原點，就是自己的真生命。所謂“以思無思之妙，返思靈妙之無窮，思盡還源”，（心之源頭，就是原點），返照自己這念心，就明白無量無邊的世界、無量無邊的天地都盡在其中。以佛法而言，靜、動、體、用，世間法、出世間法都在這念心當中。要在這念心上切實去體悟，要能作主；念念分明、處處作主，這是最重要的；對世間的種種事情，能不拒、不求、不迎、不送，世間法也就是出世法。

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