我談中國茶文化

我談茶文化

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201*年12月23日

我談茶文化

摸某某

摘要：中國茶文化是中國制茶、飲茶的文化。作為開門七件事（柴米油鹽醬醋茶）之一，飲茶在古代中國是非常普遍的。中華茶文化源遠流長，博大精深，不但包含物質(zhì)文化層面，還包含深厚的精神文明層次。唐代茶圣陸羽的茶經(jīng)在歷史上吹響了中華茶文化的號角。從此茶的精神滲透了宮廷和社會，深入中國的詩詞、繪畫、書法、宗教、醫(yī)學。幾千年來中國不但積累了大量關于茶葉種植、生產(chǎn)的物質(zhì)文化、更積累了豐富的有關茶的精神文化，這就是中國特有的茶文化，屬于文化學范疇。本文從茶文化的形成與發(fā)展、茶在中國藝術中的體現(xiàn)、茶具藝術、茶藝、茶道方面，淺談中國茶文化。

關鍵詞：茶與藝術、精神文化

1茶文化的形成與發(fā)展1.1三國以前的茶文化啟蒙

很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737一2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中：“苦茶久食，益意思”。記錄了茶的醫(yī)學價值。西漢已將茶的產(chǎn)地縣命名為“茶陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學而形成茶文化。晉代、南北朝茶文化的萌芽

隨著文人飲茶之興起，有關茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走人文化圈，起著一定的精神、社會作用。

1.2唐代茶文化的形成

780年陸羽著《茶經(jīng)》，是唐代茶文化形成的標志。其概括了茶的自然和人文科學雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術，把儒、道、佛三教融人飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。

1.3宋代茶文化的興盛

宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動了茶葉文化的發(fā)展，在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團有官員組成的“湯社”、佛教徒的“干人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮廷中設立茶事機關，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡大臣、眷懷親族的重要手段，還賜繪國外使節(jié)。至于下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徒，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要：“下茶”結婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。1.4明、清茶文化的普及

此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》、文微明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)。

1.5現(xiàn)代茶文化的發(fā)展

新中國成立后，我國茶葉從1949年產(chǎn)的7500四噸發(fā)展到1998年的60余萬噸。茶物質(zhì)財富的大量增加為我國茶文化的發(fā)展提供了堅實的基礎，1982年，在杭州成立了第一個以弘揚茶文化為宗旨的社會團體“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中華人聯(lián)誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在抗州成立，1991年中國茶葉博物館在杭西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五屆，吸引了日、韓、美、斯及港臺地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣紛紛舉辦“茶葉節(jié)”，如福建武夷山的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌，泰順、湖北英山、河南信陽的茶葉節(jié)不勝枚舉。都以茶為載體，促進全面的經(jīng)濟貿(mào)易發(fā)展。2茶在中國藝術中的體現(xiàn)

“酒壯英雄膽，茶助文人思”，茶能觸發(fā)文人創(chuàng)作激情，提高創(chuàng)作效果。但是，茶與書法的聯(lián)系，更本質(zhì)的是在于兩者有著共同的審美理想、審美趣味和藝術特性，兩者以不同的形式，表現(xiàn)了共同的民族文化精神。也正是這種精神，將兩者永遠地聯(lián)結了起來。

中國書法藝術，講究的是在簡單的線條中求得豐富的思想內(nèi)涵，就象茶與水那樣在簡明的色調(diào)對比中求得五彩繽紛的效果。它不求外表的俏麗，而注重內(nèi)在的生命感，從樸實中表現(xiàn)出韻味。對書家來說，要以靜寂的心態(tài)進入創(chuàng)作，去除一切雜念，意守胸中之氣。書法對人的品格要求也極為重要的，如柳公權就以“心正則筆正”來進諫皇上。宋代蘇東坡最愛茶與書法，司馬光便問他:“茶欲白墨欲黑，茶欲重墨欲輕，茶欲新墨從陳，君何同愛此二物?”東坡妙答曰:“上茶妙墨俱香,是其德也；皆堅，是其操也。譬如賢人君子黔皙美惡之不同，其德操一也�！边@里，蘇東坡是將茶與書法兩者上升到一種相同的哲理和道德高度來加以認識的。此外，如陸游的“矮紙斜行閑作草,晴窗細乳戲分茶�！边@些詞句，都是對茶與書法關系的一種認識，也體現(xiàn)了茶與書法的共同美。3茶具藝術3.1陶土茶具

陶器中的佼佼者首推宜興紫砂茶具，紫砂壺其里外都不敷釉，采用當?shù)氐淖夏�、紅泥、團山泥摶制焙燒而成。由于成陶火溫高，燒結密致，胎質(zhì)細膩，既不滲漏，又有肉眼看不見的氣孔，經(jīng)久使用，還能汲附茶汁，蘊蓄茶味；且傳熱不快，不致燙手；若熱天盛茶，不易酸餿；即使冷熱劇變，也不會破裂；如有必要，甚至還可直接放在爐灶上煨燉。紫砂茶具還具有造型簡練大方，色調(diào)淳樸古雅的特點，外形有似竹結、蓮藕、松段和仿商周古銅器形狀的。

3.2瓷器茶具

1）白瓷茶具：白瓷以景德鎮(zhèn)的瓷器最為著名，其他如湖南醴陵、河北唐山、安徽祁門的茶具也各具特色。元代，景德鎮(zhèn)的青花瓷聞名于世，并遠銷國外。

2）青瓷茶具：青瓷茶具晉代開始發(fā)展，宋朝時五大名窯之一的浙江龍泉哥窯達到了鼎盛時期，生產(chǎn)各類青瓷器，包括茶壺、茶碗、茶盞、茶杯、茶盤等。

3）黑瓷茶具：宋代福建斗茶之風盛行，斗茶者根據(jù)經(jīng)驗認為建安所產(chǎn)的黑瓷茶盞用來斗茶最為適宜，因而馳名。宋蔡襄《茶錄》說：“茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用�！�3.3漆器茶具

漆器茶具始于清代，主要產(chǎn)于福建福州一帶。福州生產(chǎn)的漆器茶具多姿多彩，有“寶砂閃光”、“金絲瑪瑙”、“釉變金絲”、“仿古瓷”、“雕填”、“高雕”和“嵌白銀”等品種，特別是創(chuàng)造了紅如寶石的“赤金砂”和“暗花”等新工藝以后，更加鮮麗奪目，逗人喜愛。3.4玻璃茶具

在現(xiàn)代，玻璃器皿有較大的發(fā)展。玻璃質(zhì)地透明，光澤奪目，外形可塑性大，形態(tài)各異，用途廣泛。玻璃杯泡茶，茶湯的鮮艷色澤，茶葉的細嫩柔軟，茶葉在整個沖泡過程中的上下穿動，葉片的逐漸舒展等，可以一覽無余，可說是一種動態(tài)的藝術欣賞。特別是沖泡各類名茶，茶具晶瑩剔透，杯中輕霧縹緲，澄清碧綠，芽葉朵朵，亭亭玉立，觀之賞心悅目，別有風趣。玻璃器具的缺點是容易破碎，比陶瓷燙手。4茶藝

近代飲茶方式主要有三：

一是蓋碗式，乃近代飲茶最主要的方式，上至朝廷、宮府，下至民間，都以蓋碗飲茶，清朝康熙年間畫家冷枚的賞月圖，最足以代表這種茗飲方式。

二是茶娘式，自古以來民間最主要的飲茶方式，即以大茶壺沖泡分飲，乾隆年間畫家丁觀鵬所繪的“太平春市圖”最能表示此種飲茶方式。

三是功夫茶法，主要流行于閩南廣東地區(qū)。這種飲茶法是從唐代陸羽茶經(jīng)中演變而來，飲茶時先將泉水貯藏于茶壺之中，放置烘爐上面煮水，等到水初沸，把武夷巖茶投入宜興壺之中，用水沖之，蓋好蓋子，再用熱水澆壺身，然后倒出來品飲。這種飲茶法的特色就是以水淋壺身，目的在于發(fā)揮茶性，到了后來更使用溫潤泡，內(nèi)外雙重引發(fā)。5茶道

茶道是茶藝與精神的結合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境。

陸羽將唐代的煮茶技藝總結為：“一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲”(《茶經(jīng)六之飲》)，就是茶葉采造、鑒別、茶具、用火、用水、炙茶、碾末、煮茶、飲用等九個方面。中國茶道的具體表現(xiàn)形式有兩種。

1．煎茶。把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。

2．斗茶。古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術。斗茶又稱為茗戰(zhàn)，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術的最高表現(xiàn)形式。陸羽提倡的這套煮茶程序是：炙茶、碾茶、羅(篩)茶、燒水、一沸時加鹽、二沸時舀水、環(huán)擊湯心、倒人茶粉、三沸點水、分茶人碗、敬奉賓客。整套程序是相當完整的，其技術要求也是頗為明確、具體。陸羽特別重視煮茶時要培育出美麗的“沫餑”。稱之為“湯之華”，華者花也。指的是茶湯表面上浮泛的一層細密均勻的白色泡沫：“沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，細輕者曰花。如棗花漂漂然于環(huán)池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鱗然。其沫者若綠錢浮于水湄，又如菊英墮于尊俎之中。餑者以滓煮之。及沸，則重華累沫，皤皤然若積雪耳。總結

中華文化博大精深，茶文化只是其中的一個方面，茶是中國的驕傲，而茶文化經(jīng)過兩千多年的傳承和發(fā)展，早已深深刻入每一個中國人的骨子里。茶是一種精神，是一種寵辱不驚的心境。是對健康和大自然的不懈追求。茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬�！钡臇|方哲學思想很合拍，也符合佛教、道教和儒家的“內(nèi)省修行”思想。因此我國歷代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩議事、調(diào)琴歌唱、弈棋作畫，以追求高雅的享受。茶文化是一個平臺，讓世界更多的認識中國，了解中國，體會到中國文化的魅力。參考文獻：

[1]《茶的起源及傳播》中華美食網(wǎng)，201*-03-27[2]《論茶文化的定義、內(nèi)涵與功能》，201*-07-21

[3]《茶.健康天地,TeaandHealth》,201*年10期

擴展閱讀：談中國茶文化中儒釋道思想和人生觀意識

談中國茶文化中儒釋道思想和人生觀意識

中國悠久的制茶歷史和飲茶傳統(tǒng)形成了燦爛的茶文化，茶生于名山秀川之間，人們從飲茶中與山水自然結為一體，茶的自然屬性與中國古老文化的精華滲透和融合，使得茶的精神內(nèi)涵為眾人參與和接受，形成了系統(tǒng)而又完整的中國茶文化，茶文化中融匯了儒、釋、道三家思想的深刻哲理，演變?yōu)槊褡宓亩Y俗，負載了民族優(yōu)秀文化的思想內(nèi)涵，成為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分和獨具特色的一種文化模式。同時融匯了儒、釋、道哲學思想的茶文化，又引申為一種關于如何做人的文化。茶文化中，體現(xiàn)了民族傳統(tǒng)禮儀、道德、情操之風范。主張以茶協(xié)調(diào)人際關系，實現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想，以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，主張以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶可雅心。幾千年來，茶文化之花之所以在中國大地上常開常新，就因為茶符合中國國民的內(nèi)在追求，茶文化精神成為中國國民性的一個組成部分，培育、澆灌出了國民中庸、和諧的特性。而和諧的茶文化對中國社會的和諧穩(wěn)定又起了重要作用。在中國茶文化發(fā)展的歷史上，在不同的歷史時期茶文化提出或闡揚了不同的人生價值思想，構成了中國茶文化的核心內(nèi)容。茶文化成為了人們在對茶的認識、應用過程中有關物質(zhì)和精神財富的升華。人們通過飲茶，明心凈性，增強修養(yǎng)，提高審美情趣，完善人生價值取向，形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉(zhuǎn)化為生活情趣與精神追求，不僅體現(xiàn)出人與人、人與茶及人與自然的關系，而且也完美地展現(xiàn)了人的人生價值觀。從悠久的中國茶文化歷史來考察，茶文化體現(xiàn)的精神與儒釋道三教思想體系有著廣泛而深刻的聯(lián)系，茶道思想蘊涵著儒釋道三教思想的精華，負載著三教的文化內(nèi)涵。茶文化中，首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念，主張以茶協(xié)調(diào)人際關系，實現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養(yǎng)廉潔之風，并用于明倫理、倡教化。茶文化這種注重“以茶可雅志”的人格思想，認為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù)，它表明了一種儒家的人生態(tài)度，就是從自身做起，落腳點在“利仁”，最終要達到的目的是化民成俗。這是一種博大精深的思想體系的體現(xiàn)，其深層體現(xiàn)的是“修身齊家治國平天下”儒家思想。

其次融合了道家“天人合一”的思想。茶文化與道家的淵源久遠而深刻的，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊。道家“天人合一”的思想使人們體悟到，人必須順應自然，符合大道，才能獲得身心的自由。茶人認為，烹茶的過程就是將自己的身心與茶的精神相溝通的過程；“道”的性格象水，茶是吸收了天地精華的靈芽，茶處水之間才是最好的發(fā)揮。茶道是“自然”大道的一部分，茶文化從自然取得精華，在這里與老莊信徒們的求得長生不死的“仙道”，發(fā)生了原始的結合�！白匀弧钡睦砟顚е碌兰业�泊超逸的心志，它與茶文化的虛靜恬淡的本性自然吻合。

同時茶文化中還融合了佛家“普渡眾生”的思想觀念，佛家以“普渡眾生”的精神為宗旨，主張用茶的雨露澆開人們心中的堡壘，使人明心見性，要學習“清寂”態(tài)度，“和敬”精神，以澄明心境，潔身自好。佛教在中國興起后，由于坐禪的需要與茶結下不解之緣，同時在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面，都有禪佛思想的體現(xiàn)�！白怨鸥呱匠龊貌琛�，“天下名山僧侶多”，歷史上許多禪林寺院出產(chǎn)名茶，一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對中國茶文化的持續(xù)的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛，促進了禪宗思想的發(fā)展。表面看，中國儒釋道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶勵志，佛家在品茶中明心見性，道家尋求避世超塵。其品茶意境、價值取向不同。其實各家茶文化精神有著內(nèi)在契合點和相通之處，即處處貫徹著和諧、平靜的精神。綜合中國茶文化的核心和靈魂，用一個字概括就是“和”，“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。中國茶文化的千姿百態(tài)與其盛大氣象，蘊涵著三教合一的文化思想，從而體現(xiàn)出“大道”的中國精神。道德境界、藝術境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨特的景觀。儒釋道三家相激相蕩，相攝相融，精彩紛呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化氣質(zhì)上顯得更為清高、更為閑雅，更有藝術品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中，文人們弘揚了茶道藝術，他們更多地以茶道啟發(fā)靈感，靜悟生命，提升境界，充分體現(xiàn)了對茶道精神的深切把握。

屬于哲學范疇的人生價值觀，是對人生、對人類生存的目的、價值和意義的看法，是人們站在一定的理性高度，概括和總結人生的各種問題，形成的對人生的主要問題的看法。人生觀問題，關系到人究竟怎么樣怎樣做人，以一個什么樣的形象存在于社會。中國茶文化的人生價值觀，包括人生的目的，怎樣做人以及怎樣實現(xiàn)個人價值等方面的看法。這種價值觀，是人們通過茶事活動，在認識自然、了解社會的生產(chǎn)與生活中所形成的觀點和態(tài)度。它既反映出了人的本質(zhì)，又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關系。具體地說，包括了人與自我的關系，與他人的關系，與民族和國家的關系，與自然環(huán)境的關系。中國茶文化的人生價值觀的思想，與生產(chǎn)生活實踐相依托，與自然環(huán)境相結合，與人文和歷史相伴隨，貫穿于茶文化發(fā)展的歷程，形成中國茶文化博大精深的思想內(nèi)涵，分析和研究中國茶文化關于人的人生價值的思想，對進一步了解茶文化的歷史，理解茶文化的精髓，發(fā)揚光大中國茶道精神，有著十分重要的作用。中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。其主要內(nèi)容包括：注重道德意識：重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內(nèi)容。茶學專家莊晚芳提出“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道”。認為中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實現(xiàn)自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標，也是茶文化的核心內(nèi)涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現(xiàn)，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標準和行為規(guī)范。首先，茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經(jīng)》指出：“茶者，南方之嘉木也�！辈璞环Q為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內(nèi)質(zhì)等具有剛強、質(zhì)樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強、幽深；茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可污”；茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯(lián)系，無喧囂之形，也無激揚之態(tài)，茶性與茶品這些自然的本質(zhì)特征滲透到人們生活領域，表現(xiàn)在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味；延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發(fā)展的歷史上，人們對茶德早已確認，并崇尚備至。陸羽在《茶經(jīng)》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質(zhì)應與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標準，也是中國茶道的精神所在。到了后來，唐代劉貞亮在《茶十德》中對茶德的闡述則更為具體，將飲茶的功德歸納為十項：以茶散悶氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅行，以茶可行道。當代，王澤農(nóng)，莊晚芳等茶學專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農(nóng)先生認為，茶道的本質(zhì)精髓應該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內(nèi)容的茶德，他認為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養(yǎng)良好的道德品質(zhì)。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內(nèi)容，而且也為茶人實現(xiàn)自我人生價值明確了方向。

再次茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎上創(chuàng)立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執(zhí)己見。但是，有一點是相同的：茶道講求的是精神內(nèi)涵。中國茶文化繼承了儒釋道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養(yǎng)性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發(fā)展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學專著《茶經(jīng)》，為推動人類的物質(zhì)文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻精神，以及勇于吃苦、善于創(chuàng)新的探索精神，既是茶人精神的充分體現(xiàn)，也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。

茶文化中這種以德為中心，重視人的群體價值，倡導無私奉獻，反對見利忘義和唯利是圖的思想，以及主張義重于利，注重協(xié)調(diào)人與人之間的相互關系，提倡對人尊敬，重視修生養(yǎng)德的精神，在當今仍然具有現(xiàn)實意義，在人們生活節(jié)奏日益加快，競爭日益激烈的環(huán)境下，有利于人的心態(tài)平衡，解決現(xiàn)代人的精神困惑，提高人的文化素質(zhì)。

崇尚和諧的宗旨：茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質(zhì)的茶事活動，創(chuàng)造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關于“和”的內(nèi)涵既包含儒釋道的哲學思想，又包括人們認識事物的態(tài)度和方法，同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度。

“和”是中國茶文化哲學思想的核心。這種茶文化中的“和”，正是今天構建和諧文化、和諧社會的重要內(nèi)涵。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也�！敝赋隽恕昂汀迸c“中”的關系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節(jié)制而不放縱；在人與自然的關系上表現(xiàn)為親和自然，保護自然；在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內(nèi)外親屬，當相敬愛，無相憎嫉”，并強調(diào)“言色相和”，這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調(diào)，人如果要脫離苦海，就須六根清凈，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現(xiàn)形式。道家追求“天人合一”，“致清導和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念�？傊�，儒釋道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中，既是自然規(guī)律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現(xiàn)，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標，如儒家基于治世的機緣，佛家則是緣于淡泊出世的操節(jié)，道家又賴于尊人貴生的精神等。

“和”是人們認識茶性、了解自然的態(tài)度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點，已被人們在長期的社會生產(chǎn)生活實踐中所認識。陸羽在《茶經(jīng)》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”，是依據(jù)“天人合一”、“陰陽調(diào)和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規(guī)律結合起來，表達了“和”的思想與方法。煮茶時，風爐置在地上，為土；爐內(nèi)燃燒木炭，為木、為火；爐上安鍋，為金；鍋內(nèi)有煮茶之水，為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質(zhì)的優(yōu)劣、茶具的精簡以及品茶環(huán)境的自然等論述，無一不體現(xiàn)出“和美”的自然法則。“和”是規(guī)范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神，主要表現(xiàn)在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現(xiàn)形式，而實質(zhì)內(nèi)容則是以茶示禮、以茶聯(lián)誼、以茶傳情，而達到的目的則是以茶健身，以茶養(yǎng)性，以茶表德�？蛠砭床�，以茶示禮，既是一種風俗，也是一種禮節(jié)。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創(chuàng)造和諧氣氛，增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節(jié)在人們生活中積淀，凝煉和闡發(fā)，成為中華民族獨特的處世觀念和行為規(guī)范。體現(xiàn)在人倫關系與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達到社會秩序的穩(wěn)定與平衡。如在人際關系的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”；遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”；在激烈的競爭中，堅持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”；對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”�？傊�，茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向，對于構建和諧文化，建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系，有著十分重要的意義。啟示人們要與自然和諧相處，保護自身生存的環(huán)境，在人與人的關系上，要彼此尊重，和諧相處，啟發(fā)人們感悟身心的統(tǒng)一。把茶作為當今人們交往的重要紐帶，無論是朋友相會，親人團聚，商務洽談，都以茶招待，“清茶一杯”象征著禮儀、真誠、純潔和熱情。茶文化中的“和”、“敬”等，要求和誠處世，敬人愛人，有利于社會秩序的穩(wěn)定。茶文化中家庭茶禮提倡的是尊老愛幼，和睦相親，勤儉持家的治家之風，小小的一杯茶以特有的親和力，維系著家人之間的親情、友情。

崇尚節(jié)儉的作風：崇儉，就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內(nèi)容。茶在守操、養(yǎng)廉、雅志、勵節(jié)等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經(jīng)》中追述了自神農(nóng)至唐代諸多有關飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。

如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。兩晉南北朝時，針對帝王、貴族聚斂成風，士人夸豪斗富的奢靡之風，一些人就提出“以茶養(yǎng)廉”以對抗奢侈之風。出現(xiàn)了一些著名的歷史人物“以茶代酒“的故事。他們以茶待客，表示的是一種精神、情操。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名�；笢匾圆枋緝�，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。

陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調(diào)之羹，來說明修身、養(yǎng)性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間，標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關注，同時也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。

陸羽一生勤奮好學，儉樸處世，他不求仕進，不成家，卻成就了《茶經(jīng)》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志，咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。當今構建和諧社會，反腐倡廉，茶文化中“以茶養(yǎng)廉”的精神仍有現(xiàn)實意義。當前社會上一些人，利用職權肆意揮霍，用公款大吃大喝。種種不正之風為人們所深惡痛絕，嚴重影響了社會風氣，也引發(fā)了人們心理上一種不平衡。建設和諧社會，反腐倡廉，弘揚茶文化中“以茶養(yǎng)廉”的精神，有助于在全社會形成一種廉潔、節(jié)約的風氣。在人與人之間、單位與單位之間的交往中，提倡“清茶一杯”精神，以茶清政、以茶養(yǎng)廉，有利于倡導清廉儉德，制止奢侈浪費。

崇尚追求真實的精神：貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統(tǒng)一。這既是中國茶道的核心內(nèi)容，也是傳統(tǒng)茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。真，是道家哲學思想的主要內(nèi)容。莊子曾經(jīng)說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質(zhì)，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。中國傳統(tǒng)茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環(huán)境之真和人的性情之真。茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質(zhì)為清純、淡雅、質(zhì)樸。陸羽《茶經(jīng)》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和�！碧拼�詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發(fā)現(xiàn)、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。

茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現(xiàn)出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。品茶的環(huán)境之真。人們品茶，還須要有適宜的環(huán)境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣�！碧烊�則是指自然天成的環(huán)境�！缎煳拈L秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環(huán)境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。茶人的性情之真。

人們對茶的品飲，除了外在的環(huán)境之外，重要的還必須有內(nèi)在的心境。自然環(huán)境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進入忘我的境界，達到修身養(yǎng)性，品味人生的目的。茶人心境的形成和創(chuàng)造，來自于“虛靜”。中國古代先哲們對虛靜早有深刻的闡述，道家認為，人的心虛靜之極，可以像鏡子一樣真實地反映天地萬物，儒家則以靜為本，致良知，止于至善；佛家認為，人的心靈不為名利欲望所占據(jù)，謂虛，人的思想不受外界的干擾，謂靜。這種虛靜，既順乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虛靜的心境，可以說是茶人的性情。性情之真來源于人對茶的品賞。人在工作的忙碌之后，生活的余暇之時，端起茶杯細啜漫品。當茶湯靜靜地浸潤人們的心田時，人的心靈就在虛靜中得到凈化，精神也就在虛靜中得到升華，這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來，人們品茶，不僅僅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修煉、品質(zhì)的涵養(yǎng)和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情，曠達超逸的襟懷去品茶，就一定能得到道德力量的擴充和精神境界的提升，從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。綜上所述，中國傳統(tǒng)茶文化關于人生價值以及實現(xiàn)人生價值的基本思想，構成互相聯(lián)系統(tǒng)一的人生價值觀，它是中國茶道的核心內(nèi)容。千百年來，這種價值觀潛移默化于中國人的民族精神之中，影響著中國乃至世界人民的思想和行為方式。中國茶文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是世界優(yōu)秀文化的重要組成部分，是人類社會共同享有的物質(zhì)和精神財富。她與世界其它國家和民族的文化交流融會在一起，形成了共識與認同。當今提倡建設和諧世界和和諧社會，弘揚中國傳統(tǒng)茶文化的精髓，讓中國茶文化走向世界、走向未來，對于全人類的文明與進步，具有十分重要的促進作用。

在建設現(xiàn)代社會的今天，踐行社會主義榮辱觀的道德實踐中，茶文化中注重道德意識，崇尚和諧精神，節(jié)儉作風，求真的精神顯得尤為重要。借助茶文化的豐富內(nèi)涵，以茶為載體，弘揚和諧文化，以茶育人，重視道德修養(yǎng)，倡導無私奉獻，對國家對人民擔當責任，研究和開發(fā)傳統(tǒng)文化的人生價值觀的思想資源，重建民族文化精神，對于提高國民的整體素質(zhì)，特別是道德素質(zhì)、文化素質(zhì)、心理素質(zhì)，進而構建社會主義和諧社會具有深遠的歷史和現(xiàn)實意義。

（信息來源：《河北茶文化》雜志黃建生）

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