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道德經(jīng)里的經(jīng)典句子

網(wǎng)站:公文素材庫(kù) | 時(shí)間:2019-05-19 02:59:05 | 移動(dòng)端:道德經(jīng)里的經(jīng)典句子

一、關(guān)于道德經(jīng)

《道德經(jīng)》,又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中國(guó)古代先秦諸子分家前的一部著作,為其時(shí)諸子所共仰,傳說(shuō)是春秋時(shí)期的老子(即李耳,河南鹿邑人)所撰寫,是道家哲學(xué)思想的重要來(lái)源。道德經(jīng)分上下兩篇,原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》,不分章,后改為《道經(jīng)》37章在前,第38章之后為《德經(jīng)》,并分為81章。是中國(guó)歷史上首部完整的哲學(xué)著作。


二、《道德經(jīng)》全文

(一).道可道,非常道。名可名,非常名。無(wú)名天地之始。有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

(二).天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善已。故有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭。生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

(三).不尚賢,使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨;常使民無(wú)知、無(wú)欲,使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。

(四).道沖而用之,或不盈。淵兮似萬(wàn)物之宗。解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。

(五).天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐迭乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。

(六).谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

(七).天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人後其身而身先,外其身而身存。非以其無(wú)私邪!故能成其私。

(八).上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。

(九).持而盈之不如其己;揣而銳之不可長(zhǎng)保;金玉滿堂莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。

(十).載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無(wú)疵乎?愛國(guó)治民,能無(wú)為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達(dá),能無(wú)知乎。

(十一).三十幅共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。

(十二).五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人,為腹不為目,故去彼取此。

(十三).寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患。故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可托天下。

(十四).視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不??,其下不昧,繩繩不可名,復(fù)歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執(zhí)古之道以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。

(十五).古之善為士者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若容;渙兮若冰之將釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁;澹兮其若海;??兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

(十六).致虛極守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命;復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆。

(十七).太上,下知有之。其次,親而譽(yù)之。其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂∶我自然。

(十八).大道廢有仁義;慧智出有大偽;六親不和有孝慈;國(guó)家昏亂有忠臣。

(十九).絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有;此三者,以為文不足。故令有所屬,見素抱樸少私寡欲。

(二十).絕學(xué)無(wú)憂,唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏;馁馄湮囱朐!眾人熙熙如享太牢、如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆,如嬰兒之未孩;????兮若無(wú)所歸。眾人皆有馀,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我獨(dú)昏昏;俗人察察,我獨(dú)悶悶。眾人皆有以,而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異於人,而貴食母。

(二一).孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象;匈忏辟馄渲杏形。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今,其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉!以此。

(二二).曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故長(zhǎng);夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。

(二三).希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂(lè)得之;同於德者德亦樂(lè)得之;同於失者失於樂(lè)得之信不足焉有不信焉。

(二四).企者不立;跨者不行。自見者不明;自是者不彰。自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。其在道也曰∶馀食贅形。物或惡之,故有道者不處。

(二五).有物混成先天地生。寂兮寥兮獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

(二六).重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下。輕則失根,躁則失君。

(二七).善行無(wú)轍跡。善言無(wú)瑕謫。善數(shù)不用籌策。善閉無(wú)關(guān)楗而不可開。善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人,故無(wú)棄人。常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。

(二八).知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸於無(wú)極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸於樸。樸散則為器,圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。

(二九).將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,為者敗之,執(zhí)者失之。夫物或行或隨、或??或吹、或強(qiáng)或贏、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

(三十).以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有兇年。善有果而已,不敢以取強(qiáng)。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強(qiáng)。物壯則老,是謂不道,不道早已。

(三一).夫佳兵者不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,則不可得志於天下矣。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。

(三二).道常無(wú)名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓。天地相合以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。譬道之在天下,猶川谷之於江海。

(三三).知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者,壽。

(三四).大道泛兮,其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭,功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主,常無(wú)欲可名於小。萬(wàn)物歸焉,而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。

(三五).執(zhí)大象天下往。往而不害安平太。樂(lè)與餌,過(guò)客止。道之出口淡乎其無(wú)味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既。

(三六).將欲歙之,必固張之。將欲弱之,必固強(qiáng)之。將欲廢之,必固興之。將欲取之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫於淵,國(guó)之利器不可以示人。

(三七).道常無(wú)為,而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將無(wú)欲。不欲以靜,天下將自定。

(三八).上德不德是以有德。下德不失德是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為。下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識(shí)者,道之華而愚之始。是以大丈夫,處其厚不居其薄。處其實(shí),不居其華。故去彼取此。

(三九).昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬(wàn)物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無(wú)以清將恐裂。地?zé)o以寧將恐廢。神無(wú)以靈將恐歇。谷無(wú)以盈將恐竭。萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅。侯王無(wú)以貞將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎。至譽(yù)無(wú)譽(yù)。不欲????如玉珞珞如石。

(四十).反者道之動(dòng)。弱者道之用。天下萬(wàn)物生於有,有生於無(wú)。

(四一).上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅。大器晚成。大音希聲。大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫唯道善貸且成。

(四二).道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡不谷,而王公以為稱,故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之,強(qiáng)梁者,不得其死。吾將以為教父。

(四三).天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益天下希及之。

(四四).名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費(fèi)。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆?梢蚤L(zhǎng)久。

(四五).大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。

(四六).天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

(四七).不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知。不見而明。不為而成。

(四八).為學(xué)日益。為道日損。損之又損,以至於無(wú)為。無(wú)為而不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。

(四九).圣人無(wú)常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉,為天下渾其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

(五十).出生入死。生之徒,十有三。死之徒,十有三。人之生,動(dòng)之於死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兇虎,入軍不被甲兵。兇無(wú)所投其角;o(wú)所用其爪。兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。

(五一).道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道,而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。長(zhǎng)之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

(五二).天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟(jì)其事,終身不救。見其小曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明,無(wú)遺身殃。是為習(xí)常。

(五三).使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好徑。朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛。服文彩,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有馀。是謂盜夸。非道也哉。

(五四).善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於鄉(xiāng)其德乃長(zhǎng)。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

(五五).含德之厚比於赤子。毒蟲不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。終日號(hào)而不嗄,和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老。謂之不道,不道早已。

(五六).知者不言。言者不知。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

(五七).以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國(guó)家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故圣人云我無(wú)為而民自化。我好靜而民自正。我無(wú)事而民自富。我無(wú)欲而民自樸。

(五八).其政悶悶,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極,其無(wú)正。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

(五九).治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極。莫知其極可以有國(guó)。有國(guó)之母可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢,長(zhǎng)生久視之道。

(六十).治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下,其迨ㄞ哄非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。

(六一).大國(guó)者下流,天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó),則取小國(guó)。小國(guó)以下大國(guó),則取大國(guó)。故或下以取,或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人。小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。

(六二).道者萬(wàn)物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善,何棄之有。故立天子、置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得,有罪以免邪?故為天下貴。

(六三).為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大小多少,報(bào)怨以德。圖難於其易,為大於其細(xì)。天下難事必作於易。天下大事必作於細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。

(六四).其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之臺(tái)起於累土。千里之行始於足下。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨。學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò),以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

(六五).古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊。不以智治國(guó),國(guó)之福。知此兩者,亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣!與物反矣。然後乃至大順。

(六六).江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之。欲先民,必以身後之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。

(六七).天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖,久矣!其細(xì)也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之以慈衛(wèi)之。

(六八).善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德。是謂用人之力。是謂配天之極。

(六九).用兵有言,吾不敢為主而為客。不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行。攘無(wú)臂。扔無(wú)敵。執(zhí)無(wú)兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

(七十).吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無(wú)知,是以我不知。知我者希,則我者貴。是以圣被褐懷玉。

(七一).知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

(七二).民不畏威,則大威至。無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

(七三).勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭(zhēng)而善勝。不言而善應(yīng)。不召而自來(lái)。??然而善謀。天網(wǎng)恢恢疏而不失。

(七四).民不畏死,奈何以死懼之。若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不傷其手矣。

(七五).民之饑以其上食稅之多,是以饑。民之難治以其上之有為,是以難治。民之輕死以其求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢於貴生。

(七六).人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。

(七七).天之道其猶張弓與。高者抑之,下者舉之。有馀者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有馀而補(bǔ)不足。人之道,則不然,損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處。其不欲見賢邪!

(七八).天下莫柔弱於水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者,莫之能勝。以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以圣人云,受國(guó)之垢是謂社稷主。受國(guó)不祥是為天下王。正言若反。

(七九).和大怨必有馀怨,安可以為善。是以圣人執(zhí)左契,而不責(zé)於人。有德司契,無(wú)德司徹。天道無(wú)親常與善人。

(八十).小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿無(wú)所乘之。雖有甲兵無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞。民至老死不相往來(lái)。

(八一).信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。圣人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。圣人之道為而不爭(zhēng)。

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