《古詩十九首·西北有高樓》

　　西北有高樓，上與浮云齊。
　　交疏結(jié)綺窗，阿閣三重階。
　　上有弦歌聲，音響一何悲！
　　誰能為此曲？無乃杞梁妻。
　　清商隨風(fēng)發(fā)，中曲正徘徊。
　　一彈再三嘆，慷慨有馀哀。
　　不惜歌者苦，但傷知音稀。
　　愿為雙鴻鵠，奮翅起高飛。

　　注釋：

　　1、疏：鏤刻。綺：有花紋的絲織物。這句是說刻鏤交錯成雕花格子的窗。
　　2、阿閣：四面有曲檐的樓閣。這句是說阿閣建在有三層階梯的高臺上。
　　3、無乃：是“莫非”、“大概”的意思。杞梁妻：杞梁妻的故事，最早見于《左傳·襄公二十三年》，后來許多書都有記載。據(jù)說齊國大夫杞梁，出征莒國，戰(zhàn)死在莒國城下。其妻臨尸痛哭，一連哭了十個日夜，連城也被她哭塌了�！肚偾�》有《杞梁妻嘆》，《琴操》說是杞梁妻作，《古今注》說是杞梁妻妹朝日所作。這兩句是說，樓上誰在彈唱如此凄惋的歌曲呢？莫非是象杞梁妻那樣的人嗎？
　　4、清商：樂曲名，聲情悲怨。清商曲音清越，宜于表現(xiàn)哀怨的情緒。
　　5、中曲：樂曲的中段。徘徊：指樂曲旋律回環(huán)往復(fù)。
　　6、慷慨：感慨、悲嘆的意思。《說文》：“壯士不得志于心也。”
　　7、惜：痛。
　　8、知音：識曲的人，借指知心的人。相傳俞伯牙善鼓琴，鐘子期善聽琴，子期死后，伯牙再不彈琴，因為再沒有知音的人。這兩句是說，我難過的不只是歌者心有痛苦，而是她內(nèi)心的痛苦沒有人理解。
　　9、鴻鵠：據(jù)朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》說：“凡鴻鵠連文者即鵠。”鵠，就是“天鵝”。一作“鳴鶴”。此二句以雙鴻鵠比喻情志相通的人，意謂愿與歌者同心，如雙鵠高飛，一起追求美好的理想。
　　10、高飛：遠(yuǎn)飛。這二句是說愿我們象一雙鴻鵠，展翅高飛，自由翱翔。

　　譯文：

　　那西北方有一座高樓矗立眼前，
　　堂皇高聳恰似與浮云齊高。
　　高樓鏤著花紋的木條，
　　交錯成綺文的窗格，
　　四周是高翹的閣檐，
　　階梯有層疊三重。
　　樓上飄下了弦歌之聲，
　　正是那《音響一何悲》的琴曲，
　　誰能彈此曲，
　　是那悲夫為齊君戰(zhàn)死，
　　悲慟而“抗聲長哭”竟使杞之都城為之傾頹的女子。
　　商聲清切而悲傷，隨風(fēng)飄發(fā)多凄涼！
　　這悲弦奏到“中曲”，便漸漸舒徐遲蕩回旋。
　　那琴韻和"嘆"息聲中，
　　撫琴墮淚的佳人慷慨哀痛的聲息不已。
　　不嘆惜錚錚琴聲傾訴聲里的痛苦，
　　更悲痛的是對那知音人兒的深情呼喚。
　　愿我們化作心心相印的鴻鵠，
　　從此結(jié)伴高飛，
　　去遨游那無限廣闊的藍(lán)天白云里！

　　賞析：

　　慨嘆著“何不策高足，先據(jù)要路津”的漢末文人，面對的卻是一個君門深遠(yuǎn)、宦官擋道的苦悶時代。是騏驥，總得有識馬的伯樂才行；善琴奏，少不了鐘子期這樣的知音。壯志萬丈而報國無門，——在茫茫人和事，沒有什么比這更教人嗟傷的了。

　　此詩的作者，就是這樣一位彷徨中路的失意人。這失意當(dāng)然是政治上的，但在比比傾訴之時，卻幻化成了“高樓”聽曲的凄切一幕。

　　從那西北方向，隱隱傳來錚錚的弦歌之音。詩人尋聲而去，驀然抬頭，便已見有一座“高樓”矗立眼前。這高樓是那樣堂皇，而且在恍惚之間又很眼熟：“交疏結(jié)綺窗，阿閣三重階”——刻鏤著花紋的木條，交錯成綺文的窗格；四周是高翹的閣檐，階梯有層疊三重，正是詩人所見過的帝宮氣象。但帝宮又不似這般孤清，而且也比不上它的高峻：那巍峨的樓影，分明聳入了飄忽的“浮云”之中。

　　人們常把這四句所敘視為實(shí)境，甚至還有指實(shí)其為“高陽王雍之樓”的（楊炫之《洛陽伽藍(lán)記》）。其實(shí)是誤解。明人陸時雍指出，《古詩十九首》在藝術(shù)表現(xiàn)上的一大特點(diǎn)，就是“托”：“情動于中，郁勃莫已，而勢又不能自達(dá)，故托為一意、托為一物、托為一境以出之”（《古詩鏡》）。此詩即為詩人假托之“境”，“高樓”云云，全從虛念中托生，故突兀而起、孤清不群，而且“浮云”縹緲，呈現(xiàn)出一種奇幻的景象。

　　那“弦歌”之聲就從此樓高處飄下。詩中沒有點(diǎn)明時間，從情理說大約正什夜晚。在萬籟俱寂中，聽那“音響一何悲”的琴曲，恐怕更多一重哀情籠蓋而下的感覺吧。這感覺在詩人心中造成一片迷茫：“誰能為此曲？無乃杞梁妻！”“杞梁”即杞梁殖。傳說他為齊君戰(zhàn)死，妻子悲慟于“上則無父，中則無夫，下則無子，人生之苦至矣”，乃“抗聲長哭”竟使杞之都城為之傾頹（崔豹《古今注》）。而今，詩人所聽到的高樓琴曲，似乎正有杞梁妻那哭頹杞都之悲，故以之為喻。全詩至此，方著一“悲”字，頓使高樓聽曲的虛境，蒙上了一片凄涼的氛圍。

　　那哀哀弦歌于高處的“歌者”是誰，詩人既在樓下，當(dāng)然無從得見；對于讀者來說，便始終是一個未揭之謎。不過有一點(diǎn)是清楚的：詩中將其比為“杞梁妻”，自必是一位女子。這女子大約全不知曉，此刻樓下正有一位尋聲而來、佇聽已久的詩人在。她只是錚錚地彈著，讓不盡的悲哀在琴聲傾瀉：“清商隨風(fēng)發(fā)，中曲正徘徊。”“商”聲清切而“多傷”，當(dāng)其隨風(fēng)飄發(fā)之際，聽去該是無限凄涼。這悲弦奏到“中曲”，便漸漸舒徐遲回，大約正如白居易《琵琶行》所描述的，已到了“幽咽泉流水下灘”、“冰泉冷澀弦凝絕”之境。接著是鏗然“一彈”，琴歌頓歇，只聽到聲聲嘆息，從高高的樓窗傳出。“一彈再三嘆，慷慨有余哀”：在這陣陣的嘆息聲中，正有幾多壓抑難伸的慷慨之情，追著消散而逝的琴韻回旋！

　　這四句著力描摹琴聲，全從聽者耳中寫出。但“摹寫聲音，正摹寫其人也”（張庚《古詩十九首解》）。讀者從那琴韻和“嘆”息聲中，能隱隱約約，“看見”了一位蹙眉不語、撫琴墮淚的“絕代佳人”的身影。但妙在詩人“說得縹緲，令人可想而不可即”罷了（吳淇《選詩定論》）。當(dāng)高樓弦歌靜歇的時候，樓下的詩人早被激得淚水涔涔：“不惜歌者苦，但傷知音稀。”人生不可能無痛苦，但這歌者的痛苦似乎更深切、廣大，而且是那樣難以言傳。當(dāng)她借錚錚琴聲傾訴的時候，當(dāng)然希望得到“知音”者的理解和共鳴，但她沒有找到“知音”。這人世間的“知音”，原本就是那樣稀少而難覓的。如此說來，這高樓佳人的痛苦，即使借琴曲吐露，也是枉然——這大約正是使她最為傷心感懷、再三嘆自的原故罷。但是，詩人卻從那寂寂靜夜的凄切琴聲中，理解了佳人不遇“知音”的傷情。這傷情是那樣強(qiáng)烈地震撼了他——因為他自己也正是一位不遇“知音”的苦苦尋覓者。共同的命運(yùn)，把詩人和“歌者”的心連結(jié)在了一起；他禁不住要脫口而出，深情地安慰這可憐的“歌者”：再莫要長吁短嘆！在這茫茫的人世間，自有和你一樣尋覓“知音”的人兒，能理解你長夜不眠的琴聲。“愿為雙鴻鵠，奮翅起高飛”，意謂：愿我們化作心心相印的鴻鵠，從此結(jié)伴高飛，去遨游那無限廣闊的藍(lán)天長云！這就是發(fā)自詩人心底的熱切呼喚，它從詩之結(jié)句傳出，直身著“上與浮云齊”的高樓綺窗飄送而去：傷心的佳人呵，你可聽到了這曠世“知音”的深情呼喚？正如“西北有高樓”的景象，全是詩人托化的虛境一樣；人們自然明白：就是這“弦歌”高樓的佳人，也還是出于詩人的虛擬。細(xì)心的讀者一眼即可猜透：那佳人實(shí)在正是詩人自己——他無非是在借佳人不遇“知音”之悲，抒寫自身政治上的失意之情罷了。不過，悲憤的詩人在“撫衷徘徊”之中會生此奇思：不僅把自身托化為高樓的“歌者”，而且又從自身化出另一位“聽者”，作為高樓佳人的“知音”而？[欷感懷、聊相慰藉——透過詩面上的終于得遇“知音”、奮翅“高飛”，人們感受到的，恰恰是一種“四顧無侶”、自歌自聽的無邊寂寞和傷情。詩人的內(nèi)心痛苦，正借助于這痛苦中的奇幻之思，表現(xiàn)得分外悱惻和震顫人心。吳淇稱《古詩十九首》中，“惟此首最為悲酸。”甚是。

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